Käsite ja Todellisuus

Kuka tai mikä voi taata, että käsite ja todellisuus ovat täsmälleen samat?

Käsite on yksi asia ja todellisuus toinen, ja on taipumus yliarvioida omia käsitteitämme.

Todellisuus yhtä kuin käsite on lähes mahdotonta, mutta oman käsitteensä lumoama mieli olettaa aina, että käsite ja todellisuus ovat samat.

Mitä tapahtuu, kun mille tahansa psykologiselle prosessille, joka on oikein jäsennelty tarkan logiikan avulla, asetetaan vastakkain toinen, yhtä lailla vahva, samanlaista tai parempaa logiikkaa käyttävä prosessi?

Kaksi ankarasti kurinalaista mieltä, jotka ovat tiukkojen älyllisten rakenteiden sisällä, kiistelevät ja polemisoivat jostakin todellisuudesta, ja kumpikin uskoo oman käsitteensä tarkkuuteen ja toisen käsitteen vääryyteen. Mutta kumpi heistä on oikeassa? Kuka voisi rehellisesti taata kummankin tapauksen? Kummassa tapauksessa käsite ja todellisuus ovat samat?

Epäilemättä jokainen pää on oma maailmansa, ja jokaisessa meistä on jonkinlainen paavillinen ja diktatorinen dogmaattisuus, joka haluaa saada meidät uskomaan käsitteen ja todellisuuden ehdottomaan yhtäläisyyteen.

Niin vahvoja kuin päättelyn rakenteet ovatkin, mikään ei voi taata käsitteiden ja todellisuuden ehdotonta yhtäläisyyttä.

Ne, jotka ovat sulkeutuneet jonkin intellektuaalisen logistisen menettelyn sisälle, haluavat aina saattaa ilmiöiden todellisuuden vastaamaan kehitettyjä käsitteitä, ja tämä ei ole muuta kuin päättelyn aiheuttamaa harhaa.

Uudelle avautuminen on klassikon vaikea helppous; valitettavasti ihmiset haluavat löytää, nähdä kaikissa luonnonilmiöissä omia ennakkoluulojaan, käsitteitään, ennakkokäsityksiään, mielipiteitään ja teorioitaan; kukaan ei osaa olla vastaanottavainen, nähdä uutta puhtaalla ja spontaanilla mielellä.

Olisi suotavaa, että ilmiöt puhuisivat viisaalle; valitettavasti näiden aikojen viisaat eivät osaa nähdä ilmiöitä, vaan haluavat nähdä niissä vain kaikkien ennakkokäsitystensä vahvistuksen.

Vaikka se tuntuisi uskomattomalta, nykyajan tiedemiehet eivät tiedä mitään luonnonilmiöistä.

Kun näemme luonnonilmiöissä yksinomaan omia käsitteitämme, emme varmasti näe ilmiöitä vaan käsitteitä.

Kuitenkin, typerät tiedemiehet ovat haltioissaan lumoavan älynsä vallassa ja uskovat tyhmästi, että jokainen heidän käsitteensä on täsmälleen sama kuin jokin havaittu ilmiö, vaikka todellisuus on toinen.

Emme kiellä, että väitteemme hylätään kaikkien niiden taholta, jotka ovat sulkeutuneet jonkin logistisen menettelyn sisälle; on kiistatonta, että älyn paavillinen ja dogmaattinen tila ei mitenkään voisi hyväksyä, että jokin oikein kehitetty käsite ei täsmää täsmälleen todellisuuden kanssa.

Heti kun mieli, aistien kautta, havaitsee jonkin ilmiön, se kiirehtii välittömästi merkitsemään sen jollakin tieteellisellä termillä, joka epäilemättä toimii vain laastarina oman tietämättömyyden peittämiseksi.

Mieli ei todellakaan osaa olla vastaanottavainen uudelle, mutta se osaa keksiä hyvin monimutkaisia termejä, joilla se yrittää itsepetollisesti luokitella sen, mitä se todella ei tiedä.

Puhuessamme tällä kertaa sokraattisesti, sanomme, että mieli ei ainoastaan ole tietämätön, vaan se myös on tietämätön siitä, että se on tietämätön.

Nykyaikainen mieli on kauhean pinnallinen, se on erikoistunut keksimään erittäin vaikeita termejä oman tietämättömyytensä peittämiseksi.

On olemassa kahdenlaista tiedettä: ensimmäinen on vain se lahoava kasa subjektiivisia teorioita, joita on kaikkialla. Toinen on suurten valaistuneiden puhdas tiede, Olemuksen objektiivinen tiede.

Epäilemättä kosmisen tieteen amfiteatteriin ei olisi mahdollista tunkeutua, jos emme olisi ensin kuolleet itsessämme.

Meidän on hajotettava kaikki ne ei-toivotut elementit, joita kannamme sisällämme ja jotka yhdessä muodostavat psykologian Minän.

Niin kauan kuin olemuksen ylivertainen tietoisuus pysyy pullotettuna minun itseni sisään, omien käsitteideni ja subjektiivisten teorioideni sisään, on täysin mahdotonta tuntea suoraan luonnonilmiöiden karua todellisuutta itsessään.

Luonnon laboratorion avain on Kuoleman Enkelin oikeassa kädessä.

Syntymän ilmiöstä voimme oppia hyvin vähän, mutta kuolemasta voimme oppia kaiken.

Puhtaan tieteen loukkaamaton temppeli sijaitsee mustan haudan pohjalla. Jos siemen ei kuole, kasvi ei synny. Vain kuoleman myötä tulee uutta.

Kun Ego kuolee, tietoisuus herää näkemään kaikkien luonnonilmiöiden todellisuuden sellaisena kuin ne ovat itsessään ja itsestään.

Tietoisuus tietää, mitä se suoraan kokee itsensä kautta, elämän karun realismin kehon, tunteiden ja mielen tuolla puolen.