Dlí an Luascadáin

Is díol spéise é clog balla a bheith sa teach, ní hamháin chun an t-am a fháil amach ach freisin chun machnamh a dhéanamh beagán.

Ní oibríonn an clog gan an luascadán; tá brí dhomhain le gluaiseacht an luascadáin.

Ní raibh dogma na héabhlóide ann sna sean-aimsir; ansin, thuig na saoithe go bhforbraíonn próisis stairiúla de réir Dlí an Luascadáin i gcónaí.

Sreabhann agus aistarraingíonn gach rud, téann suas agus síos, fásann agus laghdaíonn, téann ar aghaidh agus ar ais de réir an Dlí iontach seo.

Níl aon rud ann a chuireann iontas ar dhuine go luascann gach rud, go bhfuil gach rud faoi réir luascadh an ama, go bhforbraíonn agus go n-imíonn gach rud.

Tá an áthas ar thaobh amháin den luascadán, tá an pian ar an taobh eile; luascann ár mothúcháin, ár smaointe, ár mianta, ár n-ainmhianta go léir de réir Dlí an Luascadáin.

Freagraíonn dóchas agus éadóchas, dímheas agus dóchas, paisean agus pian, bua agus teip, gnóthachan agus caillteanas go deimhin do dhá cheann foircneacha ghluaiseacht an luascadáin.

Tháinig an Éigipt chun cinn lena cumhacht agus a tiarnas go léir ar bhruacha na habhann naofa, ach nuair a chuaigh an luascadán go dtí an taobh eile, nuair a d’ardaigh sé tríd an foircinn eile, thit tír na bhfarao agus d’ardaigh Iarúsailéim, cathair ghrá na bhFáithe.

Thit Iosrael nuair a d’athraigh an luascadán a seasamh agus d’ardaigh Impireacht na Róimhe ar an taobh eile.

Ardaíonn agus cuireann gluaiseacht an luascadáin Impireachtaí faoi thalamh, cruthaíonn sé Sibhialtachtaí cumhachtacha agus ansin scriosann sé iad, etc.

Is féidir linn na scoileanna éagsúla seud-éasotéracha agus seudo-occultacha, reiligiúin agus seicteanna a chur ar an taobh dheis den luascadán.

Is féidir linn gach scoil de chineál ábharaíoch, Marxach, aindiachaíoch, amhrasach, etc. a chur ar an taobh clé de ghluaiseacht an luascadáin. Friththeiséis de ghluaiseacht an luascadáin, ag athrú, faoi réir athraithe leanúnach.

Is féidir leis an bhfanatic reiligiúnach, mar gheall ar aon teagmhas neamhghnách nó díomá, dul go dtí an taobh eile den luascadán, a bheith ina aindiachaí, ina ábharaíoch, ina amhrasach.

Is féidir leis an bhfanatic ábharaíoch, aindiachaíoch, mar gheall ar aon fhíric neamhghnách, b’fhéidir imeacht meitifisiceach thraschéimneach, nóiméad uafáis dosháraithe, é a thabhairt go dtí an foircinn eile de ghluaiseacht an luascadáin agus é a iompú ina reathaí reiligiúnach dochúlaithe.

Samplaí: D’iompaigh sagart a bhí buailte i bpolaimic ag Éasotéraí, i éadóchas ina dhuine neamhchreidmheach agus ábharaíoch.

Bhí aithne againn ar chás bean aindiachaí agus neamhchreidmheach a d’iompaigh, mar gheall ar fhíric mheitifisiceach dhochrach agus chinntitheach, ina saineolaí iontach ar an éasotéiseachas praiticiúil.

In ainm na fírinne, ní mór dúinn a dhearbhú gur farce é an aindiachaí ábharaíoch fíor agus iomlán, níl sé ann.

I bhfianaise gaireacht bháis dosheachanta, roimh nóiméad uafáis dosháraithe, téann naimhde na síoraíochta, na hábharaigh agus na neamhchreidmheacha, go dtí an foircinn eile den luascadán láithreach agus bíonn siad ag guí, ag caoineadh agus ag éileamh le creideamh gan teorainn agus díograis ollmhór.

Bhí fiú Carlos Marx, údar an Ábharaíochais Dhialachtaigh, ina fanatic reiligiúnach Giúdach, agus tar éis a bháis, thug siad onóracha sochraide de phríomh-ráibí dó.

D’ullmhaigh Carlos Marx a Dhialacht Ábharaíochais le haon aidhm amháin: “ARMA A CHRUTHÚ CHUN GACH REILIGIÚN SA DOMHAN A SCRÍOS TRÍ AMHRAS”.

Is é an cás tipiciúil de dhíograis reiligiúnach a bhí tugtha go dtí an foircinn; níorbh fhéidir le Marx glacadh le bheith ann reiligiúin eile ar bhealach ar bith agus b’fhearr leis iad a scriosadh trína Dhialacht.

Chomhlíon Carlos Marx ceann de Phrótacail Shíón a deir go litriúil: “Is cuma má líonaimid an domhan le hábharachas agus aindiachas suaiteach, an lá a bhfaighimid bua, múinfimid reiligiún Mhaois atá códaithe go cuí agus i bhfoirm dhialachtach, agus ní cheadóimid aon reiligiún eile ar domhan”.

Is an-suimiúil é go ndéantar reiligiúin a ghéarleanúint san Aontas Sóivéadach agus go múintear dialacht ábharaíoch don phobal, cé go ndéantar staidéar ar an Talmúd, ar an mBíobla agus ar an reiligiún sna sionagóga, agus go n-oibríonn siad go saor gan aon fhadhbanna.

Is fanataic reiligiúnacha de Dhlí Mhaois iad máistrí rialtas na Rúise, ach cuireann siad an pobal ar meisce leis an bhfearsa sin den Ábharaíochas Dialachtach.

Ní dhéanfaimid riamh aon ráiteas i gcoinne mhuintir Iosrael; nílimid ach ag dearbhú i gcoinne mionlach áirithe de chluiche dúbailte a chuireann an pobal ar meisce le Dialacht Ábharaíochais, agus iad ag saothrú críocha neamh-inmhianaithe, agus iad ag cleachtadh reiligiún Mhaois go rúnda.

Próiseáiltear ábharaíochas agus spioradáltacht, lena n-iarmhairt iomlán de theoiricí, de chlaontachtaí agus de réamhchoincheapa de gach cineál, in intinn de réir Dlí an Luascadáin agus athraíonn siad faisin de réir na n-amanna agus na nósanna.

Is coincheapa an-chonspóideach agus spíonta iad an spiorad agus an t-ábhar nach dtuigeann aon duine.

Níl aon rud ar eolas ag an intinn faoin spiorad, níl aon rud ar eolas aige faoin ábhar.

Níl coincheap ach an méid sin, coincheap. Ní coincheap é an réaltacht cé gur féidir leis an intinn go leor coincheapa a chruthú faoin réaltacht.

Is é an spiorad an spiorad (An Bheatha), agus ní féidir leis aithne a chur air féin ach amháin.

Tá sé scríofa: “IS É AN BHEATHA AN BHEATHA AGUS IS É FÉIN A BHEITH ANN AN BHEATHA FÉIN”.

Tá lucht leanúna Dé an ábhair, eolaithe an Ábharaíochais Dhialachtaigh eimpíreach agus áiféiseach i gcéad faoin gcéad. Labhraíonn siad faoi ábhar le féin-leordhóthanacht dallradhach agus amaideach, nuair nach bhfuil aon rud ar eolas acu i ndáiríre faoi.

Cad é an t-ábhar? Cé acu de na heolaithe amaideacha seo a bhfuil a fhios aige? Is coincheap ró-chonspóideach agus sách spíonta é an t-ábhar atá chomh raicáilte sin freisin.

Cad é an t-ábhar?, An cadás?, An iarann?, An fheoil?, An stáirse?, An chloch?, An copar?, An scamall nó cad é? Bheadh ​​a rá go bhfuil gach rud ábhar chomh eimpíreach agus chomh áiféiseach le a chinntiú gur ae, croí nó duán é gach orgán daonna. Ar ndóigh, rud amháin is ea rud amháin agus rud eile is ea rud eile, tá gach orgán difriúil agus tá gach substaint difriúil. Mar sin, cé acu de na substaintí seo go léir an t-ábhar chomh raicáilte?

Imríonn go leor daoine le coincheapa an luascadáin, ach i ndáiríre ní hé an réaltacht iad na coincheapa.

Níl a fhios ag an intinn ach foirmeacha seachmallacha an dúlra, ach níl aon rud ar eolas aige faoin bhfírinne atá sna foirmeacha sin.

Téann teoiricí as faisean le himeacht ama agus le blianta, agus níl an méid a d’fhoghlaim duine ar scoil úsáideach a thuilleadh ina dhiaidh sin; conclúid: níl aon rud ar eolas ag aon duine.

Téann coincheapa na heite dheis nó na heite clé foircní den luascadán ar aghaidh cosúil le faisean na mban, is próisis den intinn iad sin go léir, rudaí a tharlaíonn ar dhromchla na tuisceana, bullsh*t, vanities an intleachta.

Cuirtear disciplín eile i gcoinne aon smachta síceolaíoch, cuirtear ceann eile den chineál céanna i gcoinne aon phróiseas síceolaíoch atá struchtúrtha go loighciúil, agus cad é tar éis an tsaoil?

Is é an rud fíor, an fhírinne, an rud a bhfuil suim againn ann; ach níl anseo ina cheist den luascadán, níl sé le fáil idir luascadh na teoiricí agus na gcreideamh.

Is é an fhírinne an rud anaithnid ó nóiméad go nóiméad, ó am go ham.

Tá an fhírinne i lár an luascadáin, ní ar an taobh dheis foircneach agus ní ar an taobh clé foircneach ach an oiread.

Nuair a fiafraíodh d’Íosa: Cad é an fhírinne?, d’fhan sé ina thost domhain. Agus nuair a chuir an Búda an cheist chéanna, chas sé a chúl agus d’imigh sé.

Ní ceist tuairimí, nó teoiricí, nó claontachtaí ar an taobh dheis foircneach nó ar an taobh clé foircneach í an fhírinne.

Ní hé an fhírinne riamh an coincheap is féidir leis an intinn a chruthú faoin bhfírinne.

Ní hé an fhírinne riamh an smaoineamh atá ag an tuiscint faoin bhfírinne.

Ar bhealach ar bith ní hé an fhírinne an tuairim atá againn faoin bhfírinne, is cuma cé chomh measúil is atá sí.

Ní féidir le sruthanna spioradálta ná lena gcomhraiceoirí ábharaíocha sinn a threorú go brách chun na fírinne.

Is rud éigin é an fhírinne nach mór a bheith taithí go díreach, cosúil le nuair a chuireann duine a mhéar san tine agus a dhóitear é, nó nuair a shlogann duine uisce agus a bháitear é.

Tá lár an luascadáin laistigh dínn féin, agus is ann atáimid chun an rud fíor, an fhírinne a fháil amach agus taithí a fháil air go díreach.

Ní mór dúinn féin-iniúchadh a dhéanamh go díreach chun féin-aimsiú agus aithne a chur orainn féin go domhain.

Ní thagann taithí na fírinne ach amháin nuair a chuireamar deireadh leis na heilimintí neamh-inmhianaithe atá, ina n-iomláine, mar chuid den mise féin.

Ní thagann an fhírinne ach amháin trí dheireadh a chur leis an earráid. Ní thagann taithí an rud fíor dúinn ach amháin trí dhíscaoileadh an “Mise féin”, mo bhotúin, mo chlaontachtaí agus mo eagla, mo phaisean agus mo mhianta, mo chreidimh agus mo fhornications, mo dhúnfortú intleachtúil agus mo fhéin-leordhóthanacht de gach cineál.

Níl aon rud le déanamh ag an bhfírinne leis an méid a dúradh nó a fágadh le rá, leis an méid a scríobhadh nó a fágadh le scríobh, ní thagann sé chugainn ach amháin nuair a fuair an “mise féin” bás.

Ní féidir leis an intinn an fhírinne a lorg mar níl a fhios aige í. Ní féidir leis an intinn an fhírinne a aithint mar ní raibh aithne aige uirthi riamh. Tagann an fhírinne chugainn go spontáineach nuair a chuireamar deireadh leis na heilimintí neamh-inmhianaithe go léir atá mar chuid den “mise féin”, an “mé féin”.

Cé go leanann an Chonaic ar aghaidh ag coinneáil idir an mé féin, ní bheidh sí in ann taithí a fháil ar an rud atá fíor, an rud atá níos faide ná an corp, na gean agus an intinn, an rud atá ina fhírinne.

Nuair a laghdaítear an mise féin go deannach cosmaí, saoraítear an Chonaic chun dúiseacht go buan agus chun taithí a fháil go díreach ar an bhfírinne.

Ar chúis mhaith dúirt an Kabir Mór Íosa: “BIODH AITHNE AGAIBH AR AN bhFÍRINNE AGUS SAORFAIDH SÍ SIBH”.

Cad is fiú do dhuine aithne a bheith aige ar caoga míle teoiric mura bhfuil taithí aige ar an bhFírinne riamh?

Tá córas intleachtúil aon fhir an-mheasúil, ach cuirtear ceann eile i gcoinne aon chórais agus níl aon cheann acu ina fhírinne.

Is fearr iniúchadh a dhéanamh orainn féin chun aithne a chur orainn féin agus taithí a fháil go díreach ar an rud fíor, an FHÍRINNE, lá amháin.