સારું અને ખરાબ

સારું અને ખરાબ અસ્તિત્વમાં નથી. કોઈ વસ્તુ સારી ત્યારે હોય છે જ્યારે તે આપણને અનુકૂળ હોય, અને ખરાબ ત્યારે હોય છે જ્યારે તે આપણને અનુકૂળ ન હોય. સારું અને ખરાબ સ્વાર્થી સગવડો અને મનની તરંગોનો પ્રશ્ન છે.

જે માણસે વિનાશકારી શબ્દો સારું અને ખરાબની શોધ કરી, તે એટલાન્ટિસનો માકારી ક્રોનવર્ન્કઝ્યોન નામનો માણસ હતો, જે એટલાન્ટિક ખંડમાં આવેલી વૈજ્ઞાનિક સોસાયટી એકાલ્ડનના પ્રતિષ્ઠિત સભ્ય હતા.

વૃદ્ધ આર્કાઇક ઋષિને ક્યારેય શંકા નહોતી કે તેમની આ બે શબ્દોની શોધથી માનવતાને આટલું ગંભીર નુકસાન થશે.

એટલાન્ટિસના ઋષિઓએ પ્રકૃતિના તમામ ઉત્ક્રાંતિ, અવક્રાંતિ અને તટસ્થ દળોનો ઊંડો અભ્યાસ કર્યો, પરંતુ આ વૃદ્ધ ઋષિને પ્રથમ બેને સારા અને ખરાબ શબ્દોથી વ્યાખ્યાયિત કરવાનો વિચાર આવ્યો. તેમણે ઉત્ક્રાંતિ પ્રકારના દળોને સારા કહ્યા અને અવક્રાંતિ પ્રકારના દળોને ખરાબ નામથી ઓળખાવ્યા. તટસ્થ દળોને તેમણે કોઈ નામ આપ્યું નહીં.

આ દળો માણસ અને પ્રકૃતિની અંદર પ્રક્રિયા કરે છે, જેમાં તટસ્થ બળ આધાર અને સંતુલનનું બિંદુ છે.

એટલાન્ટિસના વિનાશ પછી, તેના પ્રખ્યાત પોઈસેડોનિસ સાથે, જેનો ઉલ્લેખ પ્લેટોએ તેના રિપબ્લિકમાં કર્યો છે, પૂર્વ સંસ્કૃતિ ટિકલ્યામિશાયનમાં એક પ્રાચીન પાદરી અસ્તિત્વમાં હતો, જેણે સારા અને ખરાબ શબ્દોનો દુરુપયોગ કરવાની ગંભીર ભૂલ કરી હતી, તેનો ઉપયોગ કરીને તેના પર નૈતિકતાનો આધાર બનાવ્યો હતો. તે પાદરીનું નામ અરમાનાટૂરા હતું.

ઈતિહાસની સાથે અસંખ્ય સદીઓથી માનવતા આ બે શબ્દોથી દૂષિત થઈ ગઈ અને તેને તેના તમામ નૈતિક સંહિતાનો પાયો બનાવી દીધો. આજે આ બે શબ્દો દરેક જગ્યાએ જોવા મળે છે.

હાલમાં ઘણા સુધારકો છે જેઓ નૈતિક પુનઃસ્થાપના ઇચ્છે છે, પરંતુ તેમના અને આ દુઃખી વિશ્વના દુર્ભાગ્યે તેમનું મન સારું અને ખરાબ વચ્ચે ભરાયેલું છે.

તમામ નૈતિકતા સારા અને ખરાબ શબ્દો પર આધારિત છે, તેથી દરેક નૈતિક સુધારક હકીકતમાં પ્રતિક્રિયાશીલ છે.

સારા અને ખરાબ શબ્દો હંમેશા આપણી પોતાની ભૂલોને ન્યાયી ઠેરવવા અથવા નિંદા કરવા માટે સેવા આપે છે.

જે ન્યાયી ઠેરવે છે અથવા નિંદા કરે છે તે સમજતો નથી. ઉત્ક્રાંતિ દળોના વિકાસને સમજવું બુદ્ધિશાળી છે પરંતુ સારા શબ્દથી તેને ન્યાયી ઠેરવવું બુદ્ધિશાળી નથી. અવક્રાંતિ દળોની પ્રક્રિયાઓને સમજવી બુદ્ધિશાળી છે પરંતુ તેને ખરાબ શબ્દથી નિંદા કરવી મૂર્ખતા છે.

દરેક સેન્ટ્રીફ્યુગલ બળ સેન્ટ્રીપેટલ બળમાં રૂપાંતરિત થઈ શકે છે. દરેક અવક્રાંતિ બળને ઉત્ક્રાંતિમાં રૂપાંતરિત કરી શકાય છે.

ઉર્જાની અનંત ઉત્ક્રાંતિ પ્રક્રિયાઓમાં, ઉર્જાની અનંત અવક્રાંતિ પ્રક્રિયાઓ અસ્તિત્વમાં છે.

દરેક માનવીની અંદર વિવિધ પ્રકારની ઉર્જા હોય છે જે સતત ઉત્ક્રાંતિ, અવક્રાંતિ અને રૂપાંતરિત થાય છે.

ચોક્કસ પ્રકારની ઉર્જાને ન્યાયી ઠેરવવી અને બીજાને નિંદા કરવી એ સમજવું નથી. મહત્વપૂર્ણ બાબત એ છે કે સમજવું.

માનવતામાં સત્યનો અનુભવ ખૂબ જ દુર્લભ રહ્યો છે તેનું કારણ એ છે કે માનસિક અવરોધ. લોકો વિરોધી સારા અને ખરાબ વચ્ચે ફસાયેલા છે.

જ્ઞાનવાદી આંદોલનનું ક્રાંતિકારી મનોવિજ્ઞાન માનવ શરીરમાં અને પ્રકૃતિમાં કાર્યરત વિવિધ પ્રકારની ઉર્જાના અભ્યાસ પર આધારિત છે.

જ્ઞાનવાદી આંદોલન પાસે એક ક્રાંતિકારી નીતિશાસ્ત્ર છે જેનો પ્રતિક્રિયાશીલોની નૈતિકતા સાથે કોઈ સંબંધ નથી અને ન તો સારા અને ખરાબના રૂઢિચુસ્ત અને પછાત શબ્દો સાથે.

માનવ શરીરની મનો-શારીરિક પ્રયોગશાળામાં ઉત્ક્રાંતિ, અવક્રાંતિ અને તટસ્થ દળો છે જેનો ઊંડો અભ્યાસ અને સમજણ જરૂરી છે.

સારું શબ્દ ઉત્ક્રાંતિ ઉર્જાની સમજણને અવરોધે છે કારણ કે તેનાથી તેનું સમર્થન થાય છે.

ખરાબ શબ્દ અવક્રાંતિ દળોની સમજણને અવરોધે છે કારણ કે તેનાથી તેની નિંદા થાય છે.

સમર્થન કરવું કે નિંદા કરવી સમજણ નથી. જે કોઈ પોતાની ખામીઓનો અંત લાવવા માંગે છે તેણે તેનું સમર્થન કે નિંદા ન કરવી જોઈએ. આપણી ભૂલોને સમજવી તાકીદનું છે.

મનના તમામ સ્તરે ક્રોધને સમજવો જરૂરી છે જેથી આપણામાં શાંતિ અને મધુરતા જન્મે.

લાલચના અનંત રંગોને સમજવું જરૂરી છે જેથી આપણામાં પરોપકાર અને નિઃસ્વાર્થતા જન્મે.

મનના તમામ સ્તરે કામવાસનાને સમજવી એ એક અનિવાર્ય શરત છે જેથી આપણામાં સાચી પવિત્રતા જન્મે.

મનના તમામ ક્ષેત્રોમાં ઈર્ષ્યાને સમજવી એ આપણામાં સહકારની ભાવના અને અન્યની સુખાકારી અને પ્રગતિ માટેની ખુશીને જન્મ આપવા માટે પૂરતું છે.

ગર્વને તેના તમામ રંગો અને સ્તરોમાં સમજવો એ આપણામાં કુદરતી અને સરળ રીતે નમ્રતાના વિદેશી ફૂલને જન્મ આપવાનો આધાર છે.

જડતાના તત્વ જેને આળસ કહેવાય છે, તેને સમજવું, માત્ર તેના વિચિત્ર સ્વરૂપોમાં જ નહીં પરંતુ તેના સૂક્ષ્મ સ્વરૂપોમાં પણ સમજવું, એ આપણામાં પ્રવૃત્તિની ભાવનાને જન્મ આપવા માટે જરૂરી છે.

ખાઉધરાપણું અને અતિશય ભોજનના વિવિધ સ્વરૂપોને સમજવું એ વૃત્તિ કેન્દ્રના દુર્ગુણોનો નાશ કરવા સમાન છે જેમ કે ભોજન સમારંભો, દારૂ પીવો, શિકાર કરવો, માંસાહારીપણું, મૃત્યુનો ડર, સ્વયંને કાયમી બનાવવાની ઇચ્છા, વિનાશનો ભય વગેરે.

શાળાઓ, કોલેજો અને યુનિવર્સિટીઓના શિક્ષકો તેમના વિદ્યાર્થીઓને સુધારવાની સલાહ આપે છે જાણે કે સ્વયં સુધારી શકે, ચોક્કસ ગુણો પ્રાપ્ત કરવાની સલાહ આપે છે જાણે કે સ્વયં ગુણો પ્રાપ્ત કરી શકે વગેરે.

એ સમજવું જરૂરી છે કે સ્વયં ક્યારેય સુધરતો નથી, તે ક્યારેય વધુ સંપૂર્ણ નથી હોતો અને જે ગુણોની લાલસા રાખે છે તે સ્વયંને મજબૂત કરે છે.

સંપૂર્ણ પૂર્ણતા આપણામાં સ્વયંના વિસર્જનથી જ જન્મે છે. જ્યારે આપણે આપણી માનસિક ખામીઓને માત્ર બૌદ્ધિક સ્તરે જ નહીં પરંતુ મનના તમામ અર્ધજાગૃત અને બેભાન ક્ષેત્રોમાં સમજીએ છીએ ત્યારે ગુણો આપણામાં કુદરતી અને સરળ રીતે જન્મે છે.

સુધારવાની ઇચ્છા રાખવી મૂર્ખતા છે, સંત થવાની ઇચ્છા રાખવી ઈર્ષ્યા છે, ગુણોની લાલસા રાખવી એટલે લાલચના ઝેરથી સ્વયંને મજબૂત બનાવવો.

આપણને સ્વયંનું સંપૂર્ણ મૃત્યુ જોઈએ છે, માત્ર બૌદ્ધિક સ્તરે જ નહીં પરંતુ મનના તમામ ખૂણાઓ, પ્રદેશો, ક્ષેત્રો અને માર્ગોમાં પણ. જ્યારે, આપણે સંપૂર્ણપણે મૃત્યુ પામ્યા હોઈએ છીએ, ત્યારે આપણામાં માત્ર તે જ રહે છે જે સંપૂર્ણ છે. તે ગુણોથી સંતૃપ્ત છે, તે આપણા આંતરિક અસ્તિત્વનો સાર છે, તે સમયનો નથી.

માત્ર આપણામાં જ અહીં અને અત્યારે વિકસિત થતા ઉત્ક્રાંતિ દળોની તમામ અનંત પ્રક્રિયાઓને ઊંડાણપૂર્વક સમજીને જ. માત્ર ક્ષણે ક્ષણે આપણામાં પ્રક્રિયા કરતા અવક્રાંતિ દળોના વિવિધ પાસાઓને સંપૂર્ણ રીતે સમજીને જ આપણે સ્વયંને વિસર્જિત કરી શકીએ છીએ.

સારા અને ખરાબ શબ્દો ન્યાયી ઠેરવવા અને નિંદા કરવા માટે કામ કરે છે પણ સમજવા માટે ક્યારેય નહીં.

દરેક ખામીના ઘણા રંગો, પૃષ્ઠભૂમિ અને ઊંડાણો હોય છે. બૌદ્ધિક સ્તરે કોઈ ખામીને સમજવાનો અર્થ એ નથી કે તેને મનના વિવિધ અર્ધજાગૃત, બેભાન અને અવચેતન ક્ષેત્રોમાં સમજી લીધી છે.

કોઈપણ ખામી બૌદ્ધિક સ્તરેથી અદૃશ્ય થઈ શકે છે અને મનના અન્ય ક્ષેત્રોમાં ચાલુ રહી શકે છે.

ક્રોધ ન્યાયાધીશના વસ્ત્રો પહેરે છે. ઘણા લોકો લાલચુ ન બનવાની લાલસા રાખે છે, એવા લોકો છે જેઓ પૈસાની લાલસા નથી રાખતા પરંતુ માનસિક શક્તિઓ, ગુણો, પ્રેમ સુખ અહીં અથવા મૃત્યુ પછી મેળવવાની લાલસા રાખે છે વગેરે.

ઘણા પુરુષો અને સ્ત્રીઓ વિરુદ્ધ જાતિના લોકોથી ભાવુક અને આકર્ષિત થાય છે “કહેવા માટે” કારણ કે તેઓ સુંદરતાને ચાહે છે, તેમનું પોતાનું અર્ધજાગૃત તેમને દગો આપે છે, કામવાસના સૌંદર્યલક્ષી ભાવનાથી ઢંકાયેલી છે.

ઘણા ઈર્ષાળુ સંતોની ઈર્ષ્યા કરે છે અને પ્રાયશ્ચિત કરે છે અને પોતાની જાતને ચાબુક મારે છે કારણ કે તેઓ પણ સંત બનવાની ઇચ્છા રાખે છે.

ઘણા ઈર્ષાળુ એવા લોકોની ઈર્ષ્યા કરે છે જેઓ માનવતા માટે બલિદાન આપે છે અને પછી મોટા બનવાની ઇચ્છા રાખતા તેઓ જેની ઈર્ષ્યા કરે છે તેમની મજાક ઉડાવે છે અને તેમના પર તેમની બધી નિંદાત્મક લાળ ફેંકે છે.

એવા લોકો છે જેઓ હોદ્દા, પૈસા, ખ્યાતિ અને પ્રતિષ્ઠાથી ગર્વ અનુભવે છે અને એવા લોકો પણ છે જેઓ તેમની નમ્ર સ્થિતિથી ગર્વ અનુભવે છે.

ડાયોજેનિસને તે પીપડા પર ગર્વ હતો જેમાં તે સૂતો હતો અને જ્યારે તે સોક્રેટીસના ઘરે પહોંચ્યો ત્યારે તેણે નમસ્કાર કરીને કહ્યું: “તમારા ગૌરવને કચડીને સોક્રેટીસ, તમારા ગૌરવને કચડીને”. “હા, ડાયોજેનિસ, તમે તમારા ગૌરવથી મારા ગૌરવને કચડો છો”. સોક્રેટીસે જવાબ આપ્યો.

ઘમંડી સ્ત્રીઓ પોતાના વાળને સર્પાકાર બનાવે છે, પોતાને વસ્ત્રો પહેરે છે અને દરેક વસ્તુથી શણગારે છે જે તેઓ અન્ય સ્ત્રીઓની ઈર્ષ્યા જગાડી શકે છે, પરંતુ ઘમંડ નમ્રતાના વસ્ત્રોથી પણ ઢંકાયેલો છે.

એક પરંપરા છે કે એરિસ્ટિપસ નામના ગ્રીક ફિલસૂફે પોતાની શાણપણ અને નમ્રતાને આખી દુનિયાને બતાવવા માટે ખૂબ જ જૂના અને છિદ્રોથી ભરેલા કપડાં પહેર્યા, પોતાના જમણા હાથમાં ફિલસૂફીની લાકડી પકડી અને એથેન્સની શેરીઓમાં ચાલવા લાગ્યા. જ્યારે સોક્રેટીસે તેને આવતો જોયો, ત્યારે તેણે કહ્યું: “તમારા વસ્ત્રોના છિદ્રોમાંથી તમારી ઘમંડ દેખાય છે, ઓહ એરિસ્ટિપસ”.

ઘણા લોકો આળસના તત્વને કારણે ગરીબીમાં છે, પરંતુ એવા લોકો છે જેઓ જીવન નિર્વાહ માટે ખૂબ મહેનત કરે છે પરંતુ સ્વયંને ઓગાળવા માટે પોતાનો અભ્યાસ અને જ્ઞાન મેળવવામાં આળસ અનુભવે છે.

ઘણા લોકોએ ખાઉધરાપણું અને અતિશય ભોજન છોડી દીધું છે પણ દુર્ભાગ્યે તેઓ દારૂ પીવે છે અને શિકાર કરવા જાય છે.

દરેક ખામી બહુમુખી છે અને માનસિક સીડીના સૌથી નીચલા પગથિયાથી લઈને સૌથી ઊંચા પગથિયા સુધી ક્રમિક રીતે વિકસિત અને પ્રક્રિયા કરે છે.

એક કવિતાના મધુર લયમાં પણ ગુનો છુપાયેલો છે.

ગુનો સંત, શહીદ, પવિત્ર, પ્રેરિત વગેરેના વસ્ત્રો પણ પહેરે છે.

સારું અને ખરાબ અસ્તિત્વમાં નથી, આ શબ્દો માત્ર બહાના શોધવા અને આપણી પોતાની ખામીઓના ઊંડાણપૂર્વકના અને વિગતવાર અભ્યાસને ટાળવા માટે ઉપયોગી છે.