એલ હોમ્બ્રે માક્વિના

યંત્ર માનવ આ આંસુઓની ખીણમાં અસ્તિત્વ ધરાવતું સૌથી દુઃખી પ્રાણી છે, પરંતુ તે પ્રકૃતિનો રાજા હોવાનો દાવો અને ધૃષ્ટતા પણ ધરાવે છે.

“નોસે તે ઇપ્સમ” “હે માનવ, તું તારી જાતને ઓળખ”. આ પ્રાચીન ગ્રીસમાં ડેલ્ફીના અજેય મંદિરની દિવાલો પર લખાયેલું એક પ્રાચીન સુવર્ણ સૂત્ર છે.

માણસ, એ ગરીબ બૌદ્ધિક પ્રાણી જે ખોટી રીતે પોતાને માણસ કહે છે, તેણે હજારો જટિલ અને મુશ્કેલ મશીનોની શોધ કરી છે અને તે સારી રીતે જાણે છે કે મશીનનો ઉપયોગ કરવા માટે, તેને ક્યારેક અભ્યાસ અને શીખવામાં ઘણા વર્ષો લાગે છે, પરંતુ જ્યારે પોતાની વાત આવે છે ત્યારે તે આ હકીકતને સંપૂર્ણપણે ભૂલી જાય છે, ભલે તે પોતે શોધેલા બધા મશીનો કરતાં વધુ જટિલ મશીન હોય.

એવો કોઈ માણસ નથી જે પોતાના વિશે સંપૂર્ણપણે ખોટા વિચારોથી ભરેલો ન હોય, સૌથી ગંભીર બાબત એ છે કે તે સમજવા માંગતો નથી કે તે ખરેખર એક મશીન છે.

માનવ મશીનને હલનચલનની સ્વતંત્રતા નથી, તે ફક્ત અસંખ્ય અને વિવિધ આંતરિક પ્રભાવો અને બાહ્ય આંચકાઓ દ્વારા કાર્ય કરે છે.

માનવ મશીનની બધી હલનચલન, ક્રિયાઓ, શબ્દો, વિચારો, લાગણીઓ, સંવેદનાઓ, ઇચ્છાઓ, બાહ્ય પ્રભાવો અને અસંખ્ય આંતરિક અજાણી અને મુશ્કેલ કારણો દ્વારા થાય છે.

બૌદ્ધિક પ્રાણી એ યાદશક્તિ અને જીવંતતા સાથેનું એક ગરીબ બોલતું પૂતળું છે, એક જીવંત ઢીંગલી, જેને એવી મૂર્ખ ભ્રમણા છે કે તે કરી શકે છે, જ્યારે હકીકતમાં તે કંઈ કરી શકતો નથી.

એક ક્ષણ માટે કલ્પના કરો, પ્રિય વાચક, એક જટિલ પદ્ધતિ દ્વારા નિયંત્રિત એક સ્વચાલિત યાંત્રિક ઢીંગલીની.

કલ્પના કરો કે તે ઢીંગલીમાં જીવ છે, તે પ્રેમમાં પડે છે, બોલે છે, ચાલે છે, ઇચ્છા કરે છે, યુદ્ધો કરે છે વગેરે.

કલ્પના કરો કે તે ઢીંગલી દર ક્ષણે માલિકો બદલી શકે છે. તમારે કલ્પના કરવી જોઈએ કે દરેક માલિક એક અલગ વ્યક્તિ છે, તેની પોતાની વિચારસરણી, તેની પોતાની મજા કરવાની, અનુભવવાની, જીવવાની રીત વગેરે, વગેરે, વગેરે.

કોઈપણ માલિક પૈસા મેળવવા માંગતો હોય તો ચોક્કસ બટનો દબાવશે અને પછી ઢીંગલી પોતાને ધંધામાં સમર્પિત કરશે, બીજો માલિક, અડધો કલાક પછી અથવા ઘણા કલાકો પછી, એક અલગ વિચાર આવશે અને તેની ઢીંગલીને નૃત્ય અને હસાવશે, ત્રીજો તેને લડવા માટે મૂકશે, ચોથો તેને કોઈ સ્ત્રીના પ્રેમમાં પડાવશે, પાંચમો તેને બીજી સ્ત્રીના પ્રેમમાં પડાવશે, છઠ્ઠો તેને પાડોશી સાથે લડવા માટે મૂકશે અને પોલીસની સમસ્યા ઊભી કરશે, અને સાતમો તેનું ઘર બદલાવશે.

ખરેખર અમારા ઉદાહરણની ઢીંગલીએ કંઈ કર્યું નથી પરંતુ તે માને છે કે તેણે કર્યું છે, તેને એવી ભ્રમણા છે કે તે કરે છે જ્યારે હકીકતમાં તે કંઈ કરી શકતો નથી કારણ કે તેની પાસે વ્યક્તિગત અસ્તિત્વ નથી.

કોઈ શંકા વિના, બધું ત્યારે થાય છે જ્યારે વરસાદ પડે છે, જ્યારે ગર્જના થાય છે, જ્યારે સૂર્ય ગરમી આપે છે, પરંતુ ગરીબ ઢીંગલી માને છે કે તે કરે છે; તેને એવી મૂર્ખ ભ્રમણા છે કે તેણે બધું કર્યું છે જ્યારે હકીકતમાં તેણે કંઈ કર્યું નથી, તેના સંબંધિત માલિકોએ ગરીબ યાંત્રિક ઢીંગલી સાથે મજા કરી છે.

આમ ગરીબ બૌદ્ધિક પ્રાણી છે, પ્રિય વાચક, અમારા ઉદાહરણની જેમ એક યાંત્રિક ઢીંગલી, તે માને છે કે તે કરે છે જ્યારે હકીકતમાં તે કંઈ કરતો નથી, તે માંસ અને હાડકાનું એક પૂતળું છે જે સૂક્ષ્મ ઊર્જા સંસ્થાઓના સૈન્ય દ્વારા નિયંત્રિત થાય છે જે એકસાથે અહંકાર બનાવે છે, હું બહુવચનમાં છું.

ખ્રિસ્તી ગોસ્પેલ તે તમામ સંસ્થાઓને રાક્ષસો તરીકે વર્ણવે છે અને તેનું સાચું નામ સૈન્ય છે.

જો આપણે કહીએ કે હું રાક્ષસોનું સૈન્ય છું જે માનવ મશીનને નિયંત્રિત કરે છે, તો આપણે અતિશયોક્તિ નથી કરી રહ્યા, તે આવું જ છે.

યંત્ર-માણસમાં કોઈ વ્યક્તિગતતા નથી, તેની પાસે અસ્તિત્વ નથી, ફક્ત સાચા અસ્તિત્વમાં જ કરવાની શક્તિ છે.

ફક્ત અસ્તિત્વ જ આપણને સાચી વ્યક્તિગતતા આપી શકે છે, ફક્ત અસ્તિત્વ જ આપણને સાચા માણસો બનાવે છે.

જે ખરેખર એક સરળ યાંત્રિક ઢીંગલી બનવાનું બંધ કરવા માંગે છે, તેણે તે દરેક સંસ્થાઓને દૂર કરવી જોઈએ જે એકસાથે હું બનાવે છે. દરેક સંસ્થા જે માનવ મશીન સાથે રમે છે. જે ખરેખર એક સરળ યાંત્રિક ઢીંગલી બનવાનું બંધ કરવા માંગે છે, તેણે પોતાની યાંત્રિકતાને સ્વીકારીને અને સમજીને શરૂઆત કરવી પડશે.

જે પોતાની યાંત્રિકતાને સમજવા કે સ્વીકારવા માંગતો નથી, જે આ હકીકતને યોગ્ય રીતે સમજવા માંગતો નથી, તે હવે બદલાઈ શકતો નથી, તે દુઃખી છે, કમનસીબ છે, તેના માટે ઘંટીનો પથ્થર ગળામાં બાંધીને દરિયામાં ડૂબી જવું વધુ સારું છે.

બૌદ્ધિક પ્રાણી એક મશીન છે, પરંતુ એક ખૂબ જ ખાસ મશીન, જો આ મશીન સમજે છે કે તે મશીન છે, જો તેને સારી રીતે ચલાવવામાં આવે અને જો સંજોગો તેને મંજૂરી આપે તો તે મશીન બનવાનું બંધ કરી શકે છે અને માણસ બની શકે છે.

સૌ પ્રથમ, એ સમજવું તાત્કાલિક છે કે આપણી પાસે સાચી વ્યક્તિગતતા નથી, આપણી પાસે ચેતનાનું કાયમી કેન્દ્ર નથી, કે કોઈ ચોક્કસ ક્ષણે આપણે એક વ્યક્તિ છીએ અને બીજી ક્ષણે બીજી; બધું એ સંસ્થા પર આધાર રાખે છે જે કોઈપણ ક્ષણે પરિસ્થિતિને નિયંત્રિત કરે છે.

જે વસ્તુ બૌદ્ધિક પ્રાણીની એકતા અને અખંડિતતાનો ભ્રમ પેદા કરે છે તે એક તરફ તેના શારીરિક શરીરની સંવેદના છે, બીજી તરફ તેનું નામ અને અટક છે અને છેલ્લે શિક્ષણ દ્વારા તેનામાં સ્થાપિત થયેલી યાદશક્તિ અને અમુક યાંત્રિક આદતો છે, અથવા સરળ અને મૂર્ખ નકલ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે.

ગરીબ બૌદ્ધિક પ્રાણી મશીન બનવાનું બંધ કરી શકશે નહીં, તે બદલાઈ શકશે નહીં, તે સાચું વ્યક્તિગત અસ્તિત્વ પ્રાપ્ત કરી શકશે નહીં અને કાયદેસર માણસ બની શકશે નહીં, જ્યાં સુધી તેની પાસે દરેક મેટાફિઝિકલ સંસ્થાઓને દૂર કરવાની હિંમત ન હોય જે એકસાથે અહંકાર બનાવે છે, હું, મારી જાતને.

દરેક વિચાર, દરેક જુસ્સો, દરેક દુર્ગુણ, દરેક સ્નેહ, દરેક નફરત, દરેક ઇચ્છા, વગેરે, વગેરે, વગેરે, તેની સંબંધિત સંસ્થા છે અને તે તમામ સંસ્થાઓનો સમૂહ ક્રાંતિકારી મનોવિજ્ઞાનનો બહુવચન હું છે.

તે તમામ મેટાફિઝિકલ સંસ્થાઓ, તે તમામ ‘હું’ જે એકસાથે અહંકાર બનાવે છે, તેમની વચ્ચે કોઈ વાસ્તવિક જોડાણ નથી, તેમની પાસે કોઈ પ્રકારના કોઓર્ડિનેટ્સ નથી. તે દરેક સંસ્થા સંપૂર્ણપણે સંજોગો, છાપમાં ફેરફાર, ઘટનાઓ વગેરે પર આધાર રાખે છે.

મનની સ્ક્રીન દરેક ક્ષણે રંગો અને દ્રશ્યો બદલાય છે, બધું એ સંસ્થા પર આધાર રાખે છે જે કોઈપણ ક્ષણે મનને નિયંત્રિત કરે છે.

મનની સ્ક્રીન પર વિવિધ સંસ્થાઓનો સતત સરઘસ પસાર થાય છે જે એકસાથે અહંકાર અથવા માનસિક હું બનાવે છે.

વિવિધ સંસ્થાઓ જે બહુવચન હું બનાવે છે તે એકબીજા સાથે જોડાય છે, વિખેરાઈ જાય છે, તેમની સમાનતા અનુસાર ચોક્કસ વિશેષ જૂથો બનાવે છે, એકબીજા સાથે ઝઘડો કરે છે, ચર્ચા કરે છે, એકબીજાને ઓળખતા નથી વગેરે, વગેરે, વગેરે.

સૈન્યના દરેક એકમ જેને હું કહેવામાં આવે છે, દરેક નાનો હું, માને છે કે તે બધું જ છે, સંપૂર્ણ અહંકાર છે, તેને સહેજ પણ શંકા નથી કે તે ફક્ત એક નાનો ભાગ છે.

જે સંસ્થા આજે સ્ત્રીને શાશ્વત પ્રેમની પ્રતિજ્ઞા લે છે, તેને પાછળથી બીજી સંસ્થા દ્વારા બદલવામાં આવે છે જેને આવી પ્રતિજ્ઞા સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી અને પછી પત્તાનો મહેલ જમીન પર પડી જાય છે અને ગરીબ સ્ત્રી નિરાશ થઈને રડે છે.

જે સંસ્થા આજે કોઈ કારણ પ્રત્યે વફાદારીની પ્રતિજ્ઞા લે છે, તેને આવતીકાલે બીજી સંસ્થા દ્વારા બદલવામાં આવે છે જેને આવા કારણ સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી અને પછી વિષય પાછો ખેંચી લે છે.

જે સંસ્થા આજે જ્ઞાન પ્રત્યે વફાદારીની પ્રતિજ્ઞા લે છે, તેને આવતીકાલે બીજી સંસ્થા દ્વારા બદલવામાં આવે છે જે જ્ઞાનને ધિક્કારે છે.

શાળાઓ, કોલેજો અને યુનિવર્સિટીઓના શિક્ષકો અને શિક્ષિકાઓએ આ મૂળભૂત શિક્ષણનું પુસ્તક અભ્યાસ કરવું જોઈએ અને માનવતા તરીકે વિદ્યાર્થીઓને જાગૃતિની ક્રાંતિના અદ્ભુત માર્ગ પર માર્ગદર્શન આપવાની હિંમત રાખવી જોઈએ.

વિદ્યાર્થીઓએ મનના તમામ ક્ષેત્રોમાં પોતાને જાણવાની જરૂરિયાતને સમજવી જરૂરી છે.

વધુ કાર્યક્ષમ બૌદ્ધિક માર્ગદર્શનની જરૂર છે, આપણે શું છીએ તે સમજવાની જરૂર છે અને આ શાળાના બેંચથી જ શરૂ થવું જોઈએ.

અમે એ વાતનો ઇનકાર કરતા નથી કે ખાવા, ઘરનું ભાડું ચૂકવવા અને કપડાં પહેરવા માટે પૈસાની જરૂર છે.

અમે એ વાતનો ઇનકાર કરતા નથી કે પૈસા કમાવવા માટે બૌદ્ધિક તૈયારી, વ્યવસાય, તકનીકની જરૂર છે, પરંતુ તે બધું જ નથી, તે ગૌણ છે.

સૌ પ્રથમ, મૂળભૂત બાબત એ જાણવું છે કે આપણે કોણ છીએ, આપણે શું છીએ, આપણે ક્યાંથી આવ્યા છીએ, આપણે ક્યાં જઈ રહ્યા છીએ, આપણા અસ્તિત્વનો હેતુ શું છે.

સ્વચાલિત ઢીંગલીઓ, દુઃખદાયક મરણ પામેલા, યંત્ર-માણસો તરીકે ચાલુ રાખવું દુઃખદાયક છે.

માત્ર મશીનો બનવાનું બંધ કરવું તાત્કાલિક છે, સાચા માણસો બનવું તાત્કાલિક છે.

એક આમૂલ પરિવર્તનની જરૂર છે અને તે બરાબર તે દરેક સંસ્થાઓને દૂર કરવાથી શરૂ થવું જોઈએ જે એકસાથે બહુવચન હું બનાવે છે.

ગરીબ બૌદ્ધિક પ્રાણી માણસ નથી પરંતુ તેની અંદર સુષુપ્ત અવસ્થામાં માણસ બનવાની તમામ શક્યતાઓ છે.

એવો કોઈ નિયમ નથી કે તે શક્યતાઓ વિકસિત થાય, સૌથી કુદરતી બાબત એ છે કે તે ખોવાઈ જાય.

ફક્ત જબરદસ્ત સુપર-પ્રયત્નો દ્વારા જ આવી માનવ શક્યતાઓને વિકસાવી શકાય છે.

ઘણું દૂર કરવાનું છે અને ઘણું મેળવવાનું છે. આપણી પાસે શું વધારે છે અને શું ખૂટે છે તે જાણવા માટે ઇન્વેન્ટરી બનાવવી જરૂરી છે.

એ સ્પષ્ટ છે કે બહુવચન હું વધારે છે, તે નકામું અને હાનિકારક છે.

એ કહેવું તાર્કિક છે કે આપણે ચોક્કસ શક્તિઓ, ચોક્કસ ક્ષમતાઓ, ચોક્કસ આવડતો વિકસાવવાની જરૂર છે જે યંત્ર-માણસ પોતાને આભારી માને છે અને માને છે કે તેની પાસે છે પરંતુ હકીકતમાં તેની પાસે નથી.

યંત્ર-માણસ માને છે કે તેની પાસે સાચી વ્યક્તિગતતા, જાગૃત ચેતના, સભાન ઇચ્છા, કરવાની શક્તિ વગેરે છે અને તેની પાસે તેમાંથી કંઈ નથી.

જો આપણે મશીનો બનવાનું બંધ કરવા માંગતા હોઈએ, જો આપણે ચેતનાને જાગૃત કરવા માંગતા હોઈએ, તો સાચી સભાન ઇચ્છા, વ્યક્તિગતતા, કરવાની ક્ષમતા હોય, તો તાત્કાલિક ધોરણે પોતાને જાણવાનું અને પછી માનસિક હુંને વિખેરી નાખવાનું શરૂ કરવું જોઈએ.

જ્યારે બહુવચન હું વિખેરાઈ જાય છે ત્યારે આપણી અંદર ફક્ત સાચું અસ્તિત્વ જ રહે છે.