લા કોન્સિયન્સિયા

લોકો સભાનતાને બુદ્ધિ અથવા બુદ્ધિશક્તિ સાથે મૂંઝવણમાં મૂકે છે, અને ખૂબ જ બુદ્ધિશાળી અથવા બૌદ્ધિક વ્યક્તિને ખૂબ જ સભાન તરીકે ઓળખે છે.

અમે ભારપૂર્વક જણાવીએ છીએ કે માણસમાં સભાનતા એ કોઈ પણ શંકાથી પરે અને છેતરવાના ડર વિના, માનસિક પ્રવૃત્તિથી સંપૂર્ણપણે સ્વતંત્ર, આંતરિક જ્ઞાનની સમજણનો એક ખૂબ જ વિશિષ્ટ પ્રકાર છે.

સભાનતાની ફેકલ્ટી આપણને પોતાની જાતને ઓળખવાની મંજૂરી આપે છે.

સભાનતા આપણને એ જાણકારી આપે છે કે શું છે, તે ક્યાં છે, તે ખરેખર શું જાણે છે, તે ચોક્કસપણે શું જાણતું નથી.

ક્રાંતિકારી મનોવિજ્ઞાન શીખવે છે કે માત્ર માણસ જ પોતાને જાણી શકે છે.

માત્ર આપણે જ જાણી શકીએ છીએ કે આપણે કોઈ ચોક્કસ સમયે સભાન છીએ કે નહીં.

માત્ર વ્યક્તિ જ પોતાની સભાનતા વિશે જાણી શકે છે અને તે કોઈ ચોક્કસ સમયે અસ્તિત્વ ધરાવે છે કે નહીં.

માણસ પોતે અને તેના સિવાય બીજું કોઈ પણ વ્યક્તિ એક ક્ષણ માટે, એક ક્ષણ માટે સમજી શકે છે કે તે ક્ષણ પહેલાં, તે ક્ષણ પહેલાં, તે ખરેખર સભાન ન હતો, તેની સભાનતા ખૂબ જ સૂઈ ગઈ હતી, પછી તે તે અનુભવને ભૂલી જશે અથવા તેને એક મજબૂત અનુભવની સ્મૃતિ તરીકે સાચવશે.

એ જાણવું તાકીદનું છે કે તર્કસંગત પ્રાણીમાં સભાનતા સતત, કાયમી વસ્તુ નથી.

સામાન્ય રીતે બૌદ્ધિક પ્રાણીમાં જેને માણસ કહેવામાં આવે છે, તેમાં સભાનતા ઊંઘે છે.

એવી ક્ષણો દુર્લભ છે, ખૂબ જ દુર્લભ છે જ્યારે સભાનતા જાગૃત હોય છે; બૌદ્ધિક પ્રાણી કામ કરે છે, કાર ચલાવે છે, લગ્ન કરે છે, મૃત્યુ પામે છે, વગેરે સંપૂર્ણપણે સૂતેલી સભાનતા સાથે અને માત્ર ખૂબ જ અપવાદરૂપ ક્ષણોમાં જ જાગે છે:

મનુષ્યનું જીવન એક સ્વપ્નનું જીવન છે, પરંતુ તે માને છે કે તે જાગૃત છે અને તે ક્યારેય સ્વીકારશે નહીં કે તે સ્વપ્ન જોઈ રહ્યો છે, કે તેની સભાનતા સૂઈ ગઈ છે.

જો કોઈ જાગી જાય, તો તે પોતાની જાતથી ભયંકર શરમ અનુભવશે, તે તરત જ તેના હાસ્યાસ્પદ, તેની મૂર્ખતાને સમજી જશે.

આ જીવન ભયંકર રીતે હાસ્યાસ્પદ, ભયંકર રીતે દુ:ખદ અને ભાગ્યે જ ઉમદા છે.

જો એક બોક્સર લડાઈ દરમિયાન તરત જ જાગી જાય, તો તે તમામ માનનીય પ્રેક્ષકોને શરમથી જોશે અને સૂતેલી અને બેહોશ ભીડના આશ્ચર્ય વચ્ચે ભયાનક તમાશાથી ભાગી જશે.

જ્યારે મનુષ્ય સ્વીકારે છે કે તેની સભાનતા સૂઈ ગઈ છે, ત્યારે ખાતરી રાખો કે તે જાગવાનું શરૂ કરી રહ્યો છે.

જૂના જમાનાના મનોવિજ્ઞાનની પ્રતિક્રિયાશીલ શાળાઓ જે સભાનતાના અસ્તિત્વને નકારે છે અને આવા શબ્દની નકામાતાને પણ, ઊંઘની સૌથી ઊંડી સ્થિતિનો આરોપ મૂકે છે. આવી શાળાઓના અનુયાયીઓ વ્યવહારીક રીતે અર્ધજાગ્રત અને બેહોશ અવસ્થામાં ખૂબ જ ઊંડે ઊંઘે છે.

જેઓ સભાનતાને માનસિક કાર્યો સાથે મૂંઝવણમાં મૂકે છે; વિચારો, લાગણીઓ, મોટર આવેગ અને સંવેદનાઓ, તેઓ ખરેખર ખૂબ જ બેહોશ છે, ઊંડે ઊંઘે છે.

જેઓ સભાનતાના અસ્તિત્વને સ્વીકારે છે પરંતુ સભાનતાના વિવિધ સ્તરોને સપાટપણે નકારે છે, તેઓ સભાન અનુભવનો અભાવ, સભાનતાનું સ્વપ્ન દર્શાવે છે.

દરેક વ્યક્તિ જેણે ક્યારેય ક્ષણિક રીતે જાગી હોય, તે પોતાના અનુભવથી ખૂબ જ સારી રીતે જાણે છે કે કોઈ વ્યક્તિમાં સભાનતાના વિવિધ સ્તરો જોવા મળે છે.

પ્રથમ સમય. આપણે કેટલો સમય સભાન રહ્યા?

બીજી આવૃત્તિ. આપણે કેટલી વાર સભાનતા જાગૃત કરી છે?

ત્રીજું. પહોળાઈ અને ઘૂંસપેંઠ. તે શું વિશે સભાન હશે?

ક્રાંતિકારી મનોવિજ્ઞાન અને પ્રાચીન ફિલોકાલિયા ભારપૂર્વક જણાવે છે કે ખૂબ જ ખાસ પ્રકારના મહાન અતિ-પ્રયાસો દ્વારા સભાનતા જાગૃત થઈ શકે છે અને તેને સતત અને નિયંત્રણમાં રાખી શકાય છે.

મૂળભૂત શિક્ષણનો હેતુ સભાનતા જગાડવાનો છે. શાળા, કોલેજ અને યુનિવર્સિટીમાં દસ કે પંદર વર્ષના અભ્યાસનો કોઈ અર્થ નથી, જો વર્ગખંડોમાંથી બહાર નીકળતી વખતે આપણે સૂતેલા ઓટોમેટા હોઈએ.

એમ કહેવું અતિશયોક્તિ નથી કે કોઈ મહાન પ્રયાસ દ્વારા બૌદ્ધિક પ્રાણી માત્ર થોડી મિનિટો માટે પોતાની જાતથી સભાન થઈ શકે છે.

એ સ્પષ્ટ છે કે આમાં આજે દુર્લભ અપવાદો છે જેને આપણે ડાયોજીન્સના ફાનસથી શોધવા પડશે, આ દુર્લભ કિસ્સાઓનું પ્રતિનિધિત્વ સાચા માણસો, બુદ્ધ, ઈસુ, હર્મેસ, ક્વેટઝાકોએટલ વગેરે દ્વારા કરવામાં આવે છે.

આ ધર્મોના સ્થાપકો સતત સભાનતા ધરાવતા હતા, તેઓ મહાન જ્ઞાની હતા.

સામાન્ય રીતે લોકો પોતાની જાતથી સભાન હોતા નથી. સતત સભાન હોવાનો ભ્રમ સ્મૃતિ અને વિચારની તમામ પ્રક્રિયાઓમાંથી જન્મે છે.

જે માણસ પોતાના સમગ્ર જીવનને યાદ કરવા માટે પશ્ચાદવર્તી કસરત કરે છે, તે ખરેખર યાદ કરી શકે છે, યાદ કરી શકે છે કે તેણે કેટલી વાર લગ્ન કર્યા, તેણે કેટલા બાળકો પેદા કર્યા, તેના માતાપિતા કોણ હતા, તેના શિક્ષકો વગેરે, પરંતુ આનો અર્થ સભાનતા જગાડવો નથી, આ ફક્ત બેહોશ કૃત્યોને યાદ રાખવાનું છે અને તે બધું જ છે.

અગાઉના પ્રકરણોમાં આપણે જે કહ્યું છે તેને પુનરાવર્તન કરવું જરૂરી છે. સભાનતાના ચાર સ્તરો છે. આ છે: ઊંઘ, જાગરણની સ્થિતિ, સ્વ-સભાનતા અને ઉદ્દેશ્ય સભાનતા.

ગરીબ બૌદ્ધિક પ્રાણી જેને ભૂલથી માણસ કહેવામાં આવે છે, તે ફક્ત આ બે રાજ્યોમાં જ જીવે છે. તેના જીવનનો એક ભાગ ઊંઘમાં વિતે છે અને બીજો ભાગ જેને જાગરણની સ્થિતિ કહેવામાં આવે છે તેમાં વિતે છે, જે પણ ઊંઘ છે.

ઊંઘતો માણસ અને સ્વપ્ન જોતો માણસ જાગરણની સ્થિતિમાં પાછા ફરવાથી જાગૃત થાય છે, એવું માને છે, પરંતુ હકીકતમાં તે આ જાગરણની સ્થિતિ દરમિયાન સ્વપ્ન જોવાનું ચાલુ રાખે છે.

આ સવાર જેવું છે, સૂર્યપ્રકાશને કારણે તારાઓ છુપાયેલા છે પરંતુ તે અસ્તિત્વમાં રહેવાનું ચાલુ રાખે છે, જો કે ભૌતિક આંખો તેમને સમજી શકતી નથી.

સામાન્ય જીવનમાં, સામાન્ય રીતે માનવી સ્વ-સભાનતા વિશે કંઈ જાણતો નથી અને ઉદ્દેશ્ય સભાનતા વિશે તો ઘણું ઓછું જાણે છે.

જો કે લોકો અભિમાની હોય છે અને દરેક વ્યક્તિ પોતાને સ્વ-સભાન માને છે; બૌદ્ધિક પ્રાણી દૃઢપણે માને છે કે તે પોતાની જાતથી સભાન છે અને તે કોઈ પણ રીતે સ્વીકારશે નહીં કે તેને કહેવામાં આવે કે તે સૂઈ રહ્યો છે અને તે પોતાની જાતથી બેહોશ થઈને જીવે છે.

કેટલીક અસાધારણ ક્ષણો હોય છે જ્યારે બૌદ્ધિક પ્રાણી જાગે છે, પરંતુ તે ક્ષણો ખૂબ જ દુર્લભ હોય છે, તે અત્યંત જોખમની ક્ષણમાં, તીવ્ર લાગણી દરમિયાન, કોઈ નવી પરિસ્થિતિમાં, કોઈ નવી અણધારી પરિસ્થિતિમાં વગેરેમાં રજૂ કરી શકાય છે.

એ ખરેખર દુર્ભાગ્યપૂર્ણ છે કે ગરીબ બૌદ્ધિક પ્રાણીનો સભાનતાની આ ક્ષણિક સ્થિતિઓ પર કોઈ નિયંત્રણ નથી, કે તે તેમને બોલાવી શકતો નથી કે તે તેમને સતત બનાવી શકતો નથી.

જો કે મૂળભૂત શિક્ષણ ખાતરી આપે છે કે માણસ સભાનતા પર નિયંત્રણ મેળવી શકે છે અને સ્વ-સભાનતા પ્રાપ્ત કરી શકે છે.

ક્રાંતિકારી મનોવિજ્ઞાન પાસે સભાનતા જગાડવા માટે વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિઓ છે.

જો આપણે સભાનતા જગાડવા માંગતા હોઈએ, તો આપણે રસ્તામાં આપણી સામે આવતા તમામ અવરોધોની તપાસ, અભ્યાસ કરીને શરૂઆત કરવાની જરૂર છે અને પછી તેને દૂર કરવાની જરૂર છે, આ પુસ્તકમાં અમે શાળાના બેન્ચથી જ શરૂ કરીને સભાનતા જગાડવાનો માર્ગ શીખવ્યો છે.