શિસ્ત

શાળા, કોલેજ અને યુનિવર્સિટીના શિક્ષકો શિસ્તને ખૂબ મહત્વ આપે છે અને આપણે આ પ્રકરણમાં તેનો વિગતવાર અભ્યાસ કરવો જોઈએ. જેઓ શાળાઓ, કોલેજો, યુનિવર્સિટીઓ વગેરેમાંથી પસાર થયા છે, તેઓ જાણે છે કે શિસ્ત, નિયમો, સળિયા, ઠપકો વગેરે શું છે. શિસ્ત એટલે પ્રતિકારની ખેતી. શાળાના શિક્ષકોને પ્રતિકાર કેળવવાનું ગમે છે.

આપણને પ્રતિકાર કરવાનું, કોઈ વસ્તુની સામે કંઈક ઊભું કરવાનું શીખવવામાં આવે છે. આપણને શરીરની લાલચનો પ્રતિકાર કરવાનું શીખવવામાં આવે છે અને આપણે પ્રતિકાર કરવા માટે પોતાને ચાબુક મારીએ છીએ અને પ્રાયશ્ચિત કરીએ છીએ. આપણને આળસની લાલચો, અભ્યાસ ન કરવાની લાલચો, શાળાએ ન જવાની, રમવાની, હસવાની, શિક્ષકોની મશ્કરી કરવાની, નિયમોનું ઉલ્લંઘન કરવાની વગેરેનો પ્રતિકાર કરવાનું શીખવવામાં આવે છે.

શિક્ષકો અને શિક્ષિકાઓ એવી ખોટી માન્યતા ધરાવે છે કે શિસ્ત દ્વારા આપણે શાળાના ક્રમને માન આપવાની જરૂરિયાત, અભ્યાસ કરવાની જરૂરિયાત, શિક્ષકો સમક્ષ શાંત રહેવાની, સહપાઠીઓ સાથે સારી રીતે વર્તવાની વગેરેને સમજી શકીએ છીએ.

લોકોમાં એવી ખોટી માન્યતા છે કે આપણે જેટલો વધુ પ્રતિકાર કરીએ છીએ, જેટલો વધુ અસ્વીકાર કરીએ છીએ, તેટલા વધુ સમજદાર, મુક્ત, પરિપૂર્ણ અને વિજયી બનીએ છીએ. લોકો એ સમજવા માંગતા નથી કે આપણે જેટલું વધારે કોઈ વસ્તુ સામે લડીએ છીએ, જેટલો વધુ પ્રતિકાર કરીએ છીએ, જેટલો વધુ અસ્વીકાર કરીએ છીએ, તેટલી ઓછી સમજણ આવે છે.

જો આપણે દારૂના વ્યસન સામે લડીશું, તો તે થોડા સમય માટે અદૃશ્ય થઈ જશે, પરંતુ આપણે તેને મનના તમામ સ્તરે સંપૂર્ણ રીતે સમજ્યા ન હોવાથી, જ્યારે આપણે બેદરકાર રહીશું ત્યારે તે ફરીથી શરૂ થશે અને આપણે આખા વર્ષ માટે એક સાથે પીશું. જો આપણે વ્યભિચારના વ્યસનને નકારી કાઢીએ છીએ, તો થોડા સમય માટે આપણે દેખાવમાં ખૂબ જ પવિત્ર હોઈશું (જોકે મનના અન્ય સ્તરે આપણે ભયાનક વ્યભિચારીઓ બની રહીશું જેનું પ્રમાણ સ્વપ્નો અને રાત્રિના સ્ખલનથી મળી શકે છે), અને પછી આપણે આપણા ભૂતકાળના વ્યભિચારીઓના માર્ગો પર વધુ જોરથી પાછા આવીશું, કારણ કે આપણે વ્યભિચારને સંપૂર્ણ રીતે સમજ્યા નથી.

ઘણા લોકો લાલચનો અસ્વીકાર કરે છે, તેની સામે લડે છે, ચોક્કસ આચારસંહિતાનું પાલન કરીને તેની સામે શિસ્ત જાળવે છે, પરંતુ તેઓએ લાલચની સમગ્ર પ્રક્રિયાને સાચી રીતે સમજી ન હોવાથી, તેઓ અંતે લાલચુ ન બનવાની લાલચ રાખે છે.

ઘણા લોકો ક્રોધ સામે શિસ્ત જાળવે છે, તેનો પ્રતિકાર કરવાનું શીખે છે, પરંતુ તે અર્ધજાગ્રત મનના અન્ય સ્તરોમાં ચાલુ રહે છે, ભલે તે દેખાવમાં આપણા સ્વભાવમાંથી અદૃશ્ય થઈ ગયો હોય અને સહેજ પણ બેદરકારીથી અર્ધજાગ્રત આપણને દગો દે છે અને પછી આપણે ક્રોધથી ભરાઈને ગર્જના કરીએ છીએ અને ચમકીએ છીએ, જ્યારે આપણે તેની અપેક્ષા પણ ન રાખતા હોઈએ અને કદાચ એવા કારણોસર જેનું કોઈ મહત્વ નથી હોતું.

ઘણા લોકો ઈર્ષ્યા સામે શિસ્ત જાળવે છે અને અંતે તેઓ દૃઢપણે માને છે કે તેઓએ તેને ખતમ કરી દીધી છે, પરંતુ તેઓ તેને સમજ્યા ન હોવાથી, તે સ્પષ્ટ છે કે તે ફરીથી દૃશ્યમાં દેખાય છે, ખાસ કરીને જ્યારે આપણે માનીએ છીએ કે તે સારી રીતે મરી ગઈ છે.

માત્ર શિસ્તની સંપૂર્ણ ગેરહાજરીમાં, માત્ર અધિકૃત સ્વતંત્રતામાં, મનમાં સમજણની જ્વલંત જ્યોત પ્રગટે છે. સર્જનાત્મક સ્વતંત્રતા ક્યારેય માળખામાં અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે નહીં. આપણે આપણા માનસિક ખામીઓને સંપૂર્ણ રીતે સમજવા માટે સ્વતંત્રતાની જરૂર છે. મુક્ત થવા માટે આપણે તાત્કાલિક દિવાલો તોડી પાડવાની અને સ્ટીલની બેડીઓ તોડવાની જરૂર છે.

આપણે જાતે જ એ બધું અનુભવવું પડશે જે આપણા શાળાના શિક્ષકો અને આપણા માતાપિતાએ આપણને સારું અને ઉપયોગી કહ્યું છે. માત્ર કંઠસ્થ કરવું અને અનુકરણ કરવું પૂરતું નથી. આપણે સમજવાની જરૂર છે.

શિક્ષકો અને શિક્ષિકાઓના તમામ પ્રયત્નો વિદ્યાર્થીઓની જાગૃતિ તરફ નિર્દેશિત થવા જોઈએ. તેઓએ પ્રયત્ન કરવો જોઈએ કે તેઓ સમજણના માર્ગ પર આવે. વિદ્યાર્થીઓને કહેવું પૂરતું નથી કે તેઓએ આમ કે તેમ બનવું જોઈએ, પરંતુ વિદ્યાર્થીઓએ મુક્ત થવાનું શીખવું જરૂરી છે જેથી તેઓ જાતે જ તમામ મૂલ્યો, તમામ વસ્તુઓ કે જેને લોકોએ લાભદાયી, ઉપયોગી, ઉમદા ગણાવી છે તેનું પરીક્ષણ, અભ્યાસ અને વિશ્લેષણ કરી શકે અને માત્ર તેને સ્વીકારીને તેનું અનુકરણ ન કરે.

લોકો પોતાની જાતે શોધવા માંગતા નથી, તેઓ બંધ મનવાળા, મૂર્ખ મનવાળા હોય છે, એવા મન જે તપાસ કરવા માંગતા નથી, યાંત્રિક મન જે ક્યારેય તપાસ કરતા નથી અને માત્ર અનુકરણ કરે છે.

તે જરૂરી છે, તાત્કાલિક છે, અનિવાર્ય છે કે વિદ્યાર્થીઓ તેમની નાની ઉંમરથી લઈને શાળા છોડવાના સમય સુધી સાચી સ્વતંત્રતાનો આનંદ માણે જેથી તેઓ પોતાની જાતે શોધી શકે, તપાસ કરી શકે, સમજી શકે અને તેઓ પ્રતિબંધો, ઠપકા અને શિસ્તની ઘૃણાસ્પદ દિવાલોથી મર્યાદિત ન હોય.

જો વિદ્યાર્થીઓને કહેવામાં આવે કે તેઓએ શું કરવું જોઈએ અને શું ન કરવું જોઈએ અને તેમને સમજવા અને અનુભવવાની મંજૂરી આપવામાં ન આવે, તો તેમની બુદ્ધિ ક્યાં છે? બુદ્ધિને કઈ તક આપવામાં આવી છે? જો આપણે બુદ્ધિશાળી ન હોઈએ તો પરીક્ષાઓ આપવાનો, ખૂબ જ સારી રીતે વસ્ત્રો પહેરવાનો, ઘણા મિત્રો હોવાનો શું ફાયદો?

બુદ્ધિ ત્યારે જ આપણી પાસે આવે છે જ્યારે આપણે જાતે જ તપાસ કરવા, સમજવા, ઠપકાના ડર વિના અને શિસ્તના સળિયા વિના વિશ્લેષણ કરવા માટે ખરેખર મુક્ત હોઈએ. ડરપોક, ભયભીત વિદ્યાર્થીઓ, ભયંકર શિસ્તને આધીન થયેલા ક્યારેય જાણી શકતા નથી. તેઓ ક્યારેય બુદ્ધિશાળી બની શકતા નથી.

આજે માતાપિતા અને શિક્ષકોને માત્ર એટલી જ ચિંતા છે કે વિદ્યાર્થીઓ કારકિર્દી બનાવે, ડોક્ટર, વકીલ, એન્જિનિયર, ઓફિસ કર્મચારી બને, એટલે કે જીવંત સ્વચાલિત મશીન બને અને પછી તેઓ લગ્ન કરે અને બાળકો ઉત્પન્ન કરનારા મશીન પણ બની જાય અને બસ આટલું જ.

જ્યારે છોકરાઓ કે છોકરીઓ કંઈક નવું, કંઈક અલગ કરવા માંગે છે, જ્યારે તેઓને એ માળખા, પૂર્વગ્રહો, જૂની આદતો, શિસ્તો, કુટુંબ અથવા રાષ્ટ્રની પરંપરાઓ વગેરેમાંથી બહાર નીકળવાની જરૂર લાગે છે, ત્યારે માતાપિતા જેલની બેડીઓને વધુ કડક બનાવે છે અને છોકરા અથવા છોકરીને કહે છે: એવું ન કરો! અમે તમને એમાં ટેકો આપવા તૈયાર નથી, એ બધી મૂર્ખાઈઓ છે વગેરે. પરિણામે છોકરો કે છોકરી ઔપચારિક રીતે શિસ્તો, પરંપરાઓ, જૂના રિવાજો, જર્જરિત વિચારો વગેરેની જેલમાં કેદ છે.

મૂળભૂત શિક્ષણ વ્યવસ્થા સ્વતંત્રતા સાથે વ્યવસ્થાને સુમેળ કરવાનું શીખવે છે. સ્વતંત્રતા વિનાની વ્યવસ્થા એ જુલમ છે. વ્યવસ્થા વિનાની સ્વતંત્રતા એ અરાજકતા છે. સમજદારીપૂર્વક સંયોજિત સ્વતંત્રતા અને વ્યવસ્થા એ મૂળભૂત શિક્ષણનો આધાર છે.

વિદ્યાર્થીઓએ પોતાની જાતે તપાસ કરવા, શોધવા માટે સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતાનો આનંદ માણવો જોઈએ કે તેઓ ખરેખર શું છે અને તેઓ જીવનમાં શું કરી શકે છે. વિદ્યાર્થીઓ, સૈનિકો અને પોલીસ અને સામાન્ય રીતે એવા તમામ લોકો કે જેમને કડક શિસ્તને આધીન રહેવું પડે છે, તેઓ ક્રૂર, માનવ પીડા પ્રત્યે સંવેદનહીન, નિર્દય બની જાય છે.

શિસ્ત માનવીય સંવેદનશીલતાનો નાશ કરે છે અને આ અવલોકન અને અનુભવ દ્વારા સંપૂર્ણપણે સાબિત થયું છે. આટલી બધી શિસ્તો અને નિયમોને કારણે આ યુગના લોકોએ સંપૂર્ણપણે સંવેદનશીલતા ગુમાવી દીધી છે અને તેઓ ક્રૂર અને નિર્દય બની ગયા છે. ખરેખર મુક્ત બનવા માટે ખૂબ જ સંવેદનશીલ અને માનવતાવાદી બનવું જરૂરી છે.

શાળાઓ, કોલેજો અને યુનિવર્સિટીઓમાં વિદ્યાર્થીઓને વર્ગમાં ધ્યાન આપવાનું શીખવવામાં આવે છે અને વિદ્યાર્થીઓ ઠપકો, કાન ખેંચવાથી, સળિયા અથવા ફૂટપટ્ટીથી મારથી બચવા માટે ધ્યાન આપે છે. પરંતુ દુર્ભાગ્યે તેઓને વાસ્તવમાં સભાન ધ્યાન શું છે તે સમજવાનું શીખવવામાં આવતું નથી.

શિસ્ત દ્વારા વિદ્યાર્થી ધ્યાન આપે છે અને ઘણી વખત નકામી રીતે સર્જનાત્મક ઊર્જા ખર્ચે છે. સર્જનાત્મક ઊર્જા એ કાર્બનિક મશીન દ્વારા ઉત્પાદિત સૌથી સૂક્ષ્મ પ્રકારનું બળ છે. આપણે ખાઈએ છીએ અને પીએ છીએ અને પાચનની તમામ પ્રક્રિયાઓ મૂળભૂત રીતે સૂક્ષ્મતાની પ્રક્રિયાઓ છે જેમાં સ્થૂળ પદાર્થો ઉપયોગી પદાર્થો અને દળોમાં રૂપાંતરિત થાય છે. સર્જનાત્મક ઊર્જા એ સૌથી સૂક્ષ્મ પ્રકારનો પદાર્થ અને બળ છે જે શરીર દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે.

જો આપણે સભાન ધ્યાન આપવાનું જાણીએ છીએ તો આપણે સર્જનાત્મક ઊર્જા બચાવી શકીએ છીએ. દુર્ભાગ્યે શિક્ષકો તેમના શિષ્યોને સભાન ધ્યાન શું છે તે શીખવતા નથી. આપણે જ્યાં પણ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ ત્યાં આપણે સર્જનાત્મક ઊર્જા ખર્ચીએ છીએ. જો આપણે ધ્યાન વહેંચીએ, જો આપણે વસ્તુઓ, લોકો, વિચારો સાથે ઓળખાણ ન કરીએ તો આપણે તે ઊર્જા બચાવી શકીએ છીએ.

જ્યારે આપણે લોકો, વસ્તુઓ, વિચારો સાથે ઓળખાણ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે પોતાની જાતને ભૂલી જઈએ છીએ અને પછી આપણે સૌથી દયનીય રીતે સર્જનાત્મક ઊર્જા ગુમાવીએ છીએ. એ જાણવું તાત્કાલિક જરૂરી છે કે આપણને ચેતના જાગૃત કરવા માટે સર્જનાત્મક ઊર્જા બચાવવાની જરૂર છે અને સર્જનાત્મક ઊર્જા એ જીવંત સંભાવના, ચેતનાનું વાહન, ચેતના જાગૃત કરવાનું સાધન છે.

જ્યારે આપણે પોતાની જાતને ભૂલવાનું બંધ કરીએ છીએ, જ્યારે આપણે ધ્યાન વિષય, વસ્તુ અને સ્થાન વચ્ચે વહેંચવાનું શીખીએ છીએ, ત્યારે આપણે ચેતના જાગૃત કરવા માટે સર્જનાત્મક ઊર્જા બચાવીએ છીએ. ચેતના જાગૃત કરવા માટે ધ્યાનનું સંચાલન કરવાનું શીખવું જરૂરી છે, પરંતુ વિદ્યાર્થીઓને આ વિશે કંઈ ખબર નથી કારણ કે તેમના શિક્ષકોએ તેમને તે શીખવ્યું નથી.

જ્યારે આપણે સભાનપણે ધ્યાનનો ઉપયોગ કરવાનું શીખીએ છીએ, ત્યારે શિસ્તની જરૂર રહેતી નથી. વર્ગમાં, પાઠમાં, વ્યવસ્થામાં ધ્યાન આપનાર વિદ્યાર્થીને કોઈપણ પ્રકારની શિસ્તની જરૂર નથી.

શિક્ષકો માટે સ્વતંત્રતા અને વ્યવસ્થાને બુદ્ધિપૂર્વક સુમેળ કરવાની જરૂરિયાતને સમજવી તાત્કાલિક છે અને આ સભાન ધ્યાન દ્વારા શક્ય છે. સભાન ધ્યાન ઓળખાણને બાકાત રાખે છે. જ્યારે આપણે લોકો, વસ્તુઓ, વિચારો સાથે ઓળખાણ કરીએ છીએ, ત્યારે મોહ આવે છે અને આ છેલ્લું ચેતનામાં નિંદ્રા ઉત્પન્ન કરે છે.

ઓળખાણ વિના ધ્યાન આપવાનું જાણવું જોઈએ. જ્યારે આપણે કોઈ વસ્તુ અથવા વ્યક્તિ પર ધ્યાન આપીએ છીએ અને પોતાની જાતને ભૂલી જઈએ છીએ, ત્યારે પરિણામ મોહ અને ચેતનાની નિંદ્રા હોય છે. સિનેમા જોનારનું ધ્યાનથી નિરીક્ષણ કરો. તે સૂતો હોય છે, બધું ભૂલી જાય છે, પોતાની જાતને ભૂલી જાય છે, તે ખાલી હોય છે, તે નિંદ્રાધીન જેવો લાગે છે, તે ફિલ્મ જોઈને, ફિલ્મના હીરોનું સ્વપ્ન જુએ છે.

વિદ્યાર્થીઓએ ચેતનાના ભયંકર સ્વપ્નમાં પડ્યા વિના વર્ગમાં પોતાની જાતને ભૂલ્યા વિના ધ્યાન આપવું જોઈએ. વિદ્યાર્થીએ પરીક્ષા આપતી વખતે અથવા શિક્ષકના આદેશથી બોર્ડ પાસે ઊભા હોય ત્યારે અથવા જ્યારે તે અભ્યાસ કરી રહ્યો હોય અથવા આરામ કરી રહ્યો હોય અથવા તેના સહપાઠીઓ સાથે રમી રહ્યો હોય ત્યારે પોતાની જાતને દૃશ્યમાં જોવી જોઈએ.

ત્રણ ભાગોમાં વિભાજિત ધ્યાન: વિષય, વસ્તુ, સ્થાન, હકીકતમાં સભાન ધ્યાન છે. જ્યારે આપણે લોકો, વસ્તુઓ, વિચારો વગેરે સાથે ઓળખાણ કરવાની ભૂલ કરતા નથી, ત્યારે આપણે સર્જનાત્મક ઊર્જા બચાવીએ છીએ અને આપણામાં ચેતનાના જાગરણને વેગ આપીએ છીએ.

જે કોઈ ઉચ્ચ વિશ્વમાં ચેતના જગાડવા માંગે છે, તેણે અહીં અને અત્યારે જાગવાનું શરૂ કરવું જોઈએ. જ્યારે વિદ્યાર્થી લોકો, વસ્તુઓ, વિચારો સાથે ઓળખાણ કરવાની ભૂલ કરે છે, જ્યારે તે પોતાની જાતને ભૂલી જવાની ભૂલ કરે છે, ત્યારે તે મોહ અને નિંદ્રામાં પડે છે.

શિસ્ત વિદ્યાર્થીઓને સભાન ધ્યાન આપવાનું શીખવતી નથી. શિસ્ત મન માટે એક સાચી જેલ છે. વિદ્યાર્થીઓએ શાળાના પાટિયા પરથી જ સભાન ધ્યાનનું સંચાલન કરવાનું શીખવું જોઈએ જેથી તેઓ પછીથી વ્યવહારિક જીવનમાં, શાળાની બહાર, પોતાની જાતને ભૂલી જવાની ભૂલ ન કરે.

જે માણસ અપમાન કરનારની સામે પોતાની જાતને ભૂલી જાય છે, તે તેની સાથે ઓળખાણ કરે છે, મોહિત થાય છે, બેભાન અવસ્થાની નિંદ્રામાં પડે છે અને પછી તે ઘાયલ થાય છે અથવા હત્યા કરે છે અને અનિવાર્યપણે જેલમાં જાય છે. જે અપમાન કરનારથી મોહિત થતો નથી, જે તેની સાથે ઓળખાણ કરતો નથી, જે પોતાની જાતને ભૂલતો નથી, જે સભાન ધ્યાન આપવાનું જાણે છે, તે અપમાન કરનારના શબ્દોને મૂલ્ય આપવા અથવા તેને ઘાયલ કરવા અથવા હત્યા કરવા માટે અસમર્થ હશે.

માનવી જીવનમાં જે તમામ ભૂલો કરે છે તે પોતાની જાતને ભૂલી જવાને કારણે થાય છે, તે ઓળખાણ કરે છે, મોહિત થાય છે અને નિંદ્રામાં પડે છે. યુવાનો માટે, તમામ વિદ્યાર્થીઓ માટે વધુ સારું રહેશે કે તેઓને આટલી બધી વાહિયાત શિસ્તોથી ગુલામ બનાવવાને બદલે ચેતનાનું જાગરણ શીખવવામાં આવે.