લા પર્સનાલિદાદ હ્યુમાના

એક માણસનો જન્મ થયો, તે પંચાસી વર્ષ જીવ્યો અને મૃત્યુ પામ્યો. પણ તે 1900 પહેલાં ક્યાં હતો અને 1965 પછી તે ક્યાં હોઈ શકે છે? સત્તાવાર વિજ્ઞાનને આ વિશે કંઈપણ ખબર નથી. આ જીવન અને મૃત્યુના તમામ પ્રશ્નોનું સામાન્ય સ્વરૂપ છે.

સ્વયંસિદ્ધ રીતે આપણે કહી શકીએ: “માણસ મૃત્યુ પામે છે કારણ કે તેનો સમય પૂરો થઈ જાય છે, મૃત વ્યક્તિના વ્યક્તિત્વ માટે કોઈ ભવિષ્ય નથી.”

દરેક દિવસ સમયનું એક મોજું છે, દરેક મહિનો સમયનું બીજું મોજું છે, દરેક વર્ષ પણ સમયનું બીજું મોજું છે અને આ બધાં જોડાયેલાં મોજાં મળીને જીવનનું મહાન મોજું બનાવે છે.

સમય ગોળ છે અને માનવ વ્યક્તિત્વનું જીવન એક બંધ વળાંક છે.

માનવ વ્યક્તિત્વનું જીવન તેના સમયમાં વિકસે છે, તેના સમયમાં જન્મે છે અને તેના સમયમાં મૃત્યુ પામે છે, તે તેના સમયથી આગળ ક્યારેય અસ્તિત્વ ધરાવી શકતું નથી.

આ સમય એક સમસ્યા છે જેનો ઘણા વિદ્વાનોએ અભ્યાસ કર્યો છે. સમય ચોક્કસપણે ચોથું પરિમાણ છે.

યુક્લિડનું ભૂમિતિશાસ્ત્ર માત્ર ત્રિ-પરિમાણીય દુનિયાને જ લાગુ પડે છે, પણ દુનિયાને સાત પરિમાણો છે અને ચોથું પરિમાણ સમય છે.

માનવ મન શાશ્વતતાને સમયના સીધી રેખામાં લંબાણ તરીકે કલ્પે છે, આ વિચારથી વધુ ખોટું કંઈ હોઈ શકે નહીં કારણ કે શાશ્વતતા એ પાંચમું પરિમાણ છે.

દરેક ક્ષણ સમયમાં બને છે અને તે શાશ્વતકાળ સુધી પુનરાવર્તિત થાય છે.

મૃત્યુ અને જીવન બે એવા અંતિમ છેડા છે જે એકબીજાને સ્પર્શે છે. મૃત્યુ પામનાર માણસ માટે એક જીવન સમાપ્ત થાય છે, પણ બીજું શરૂ થાય છે. એક સમય પૂરો થાય છે અને બીજો શરૂ થાય છે, મૃત્યુ શાશ્વત પુનરાવર્તન સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલું છે.

આનો અર્થ એ થાય છે કે આપણે મૃત્યુ પછી આ દુનિયામાં પાછા ફરવું પડશે, અસ્તિત્વના એ જ નાટકની પુનરાવૃત્તિ કરવા માટે, પણ જો માનવ વ્યક્તિત્વ મૃત્યુ સાથે નાશ પામે છે, તો પછી કોણ અથવા શું પાછું ફરે છે?

એકવાર અને હંમેશ માટે સ્પષ્ટ કરવું જરૂરી છે કે “હું” મૃત્યુ પછી પણ ચાલુ રહે છે, કે “હું” જ પાછો ફરે છે, કે “હું” જ આંસુની આ ખીણમાં પાછો આવે છે.

આપણા વાચકોએ રિટર્નના નિયમને થિયોસોફી મોર્ડન દ્વારા શીખવવામાં આવેલા પુનર્જન્મના સિદ્ધાંત સાથે ભેળસેળ ન કરવી જોઈએ.

પુનર્જન્મનો ઉલ્લેખિત સિદ્ધાંત કૃષ્ણના સંપ્રદાયમાં ઉદ્ભવ્યો છે જે વૈદિક પ્રકારનો હિન્દુસ્તાની ધર્મ છે, જે દુર્ભાગ્યે સુધારકો દ્વારા સુધારેલો અને ભેળસેળયુક્ત છે.

કૃષ્ણના અધિકૃત મૂળ સંપ્રદાયમાં, ફક્ત હીરો, માર્ગદર્શકો, જેઓ પહેલાથી જ પવિત્ર વ્યક્તિત્વ ધરાવે છે, તેઓ જ પુનર્જન્મ લે છે.

બહુવચન “હું” પાછો ફરે છે, પાછો આવે છે, પરંતુ આ પુનર્જન્મ નથી. લોકો, ભીડ પાછી ફરે છે, પરંતુ તે પુનર્જન્મ નથી.

વસ્તુઓ અને ઘટનાઓના રિટર્નનો વિચાર, શાશ્વત પુનરાવર્તનનો વિચાર ખૂબ જૂનો નથી અને તે પાયથાગોરિયન શાણપણ અને હિન્દુસ્તાનના પ્રાચીન બ્રહ્માંડવિજ્ઞાનમાં મળી શકે છે.

બ્રહ્માના દિવસો અને રાતોનું શાશ્વત વળતર, કલ્પોનું સતત પુનરાવર્તન વગેરે પાયથાગોરિયન શાણપણ અને શાશ્વત પુનરાવૃત્તિ અથવા શાશ્વત વળતરના નિયમ સાથે ખૂબ જ ગાઢ રીતે સંકળાયેલા છે.

ગૌતમ બુદ્ધે ખૂબ જ શાણપણથી શાશ્વત વળતરના સિદ્ધાંત અને જીવનના ક્રમિક ચક્રને શીખવ્યું, પરંતુ તેમના અનુયાયીઓ દ્વારા તેમના સિદ્ધાંતમાં ખૂબ જ ભેળસેળ કરવામાં આવી હતી.

દરેક રિટર્નમાં ચોક્કસપણે એક નવા માનવ વ્યક્તિત્વનું નિર્માણ થાય છે, આ બાળપણના પ્રથમ સાત વર્ષ દરમિયાન રચાય છે.

કુટુંબનું વાતાવરણ, શેરીનું જીવન અને શાળા, માનવ વ્યક્તિત્વને તેનું મૂળ લાક્ષણિક સ્વરૂપ આપે છે.

વડીલોનું ઉદાહરણ બાળકના વ્યક્તિત્વ માટે નિર્ણાયક છે.

બાળક ઉપદેશ કરતાં ઉદાહરણથી વધુ શીખે છે. જીવવાની ખોટી રીત, વાહિયાત ઉદાહરણ, વડીલોના અધોગતિ પામેલા રિવાજો, બાળકના વ્યક્તિત્વને તે સમયનો એક વિશિષ્ટ સંશયાત્મક અને દુષ્ટ રંગ આપે છે જેમાં આપણે જીવીએ છીએ.

આ આધુનિક સમયમાં વ્યભિચાર બટાકા અને ડુંગળી કરતાં વધુ સામાન્ય થઈ ગયો છે અને જેમ કે તે તાર્કિક છે આ ઘરોની અંદર ભયાનક દ્રશ્યોનું કારણ બને છે.

આ સમયમાં ઘણા બાળકો પીડા અને અસંતોષથી ભરેલા સાવકા પિતા અથવા સાવકી માતાના ચાબુક અને લાકડીઓને સહન કરવા પડે છે. એ સ્પષ્ટ છે કે આ રીતે બાળકના વ્યક્તિત્વનો વિકાસ પીડા, દ્વેષ અને નફરતની ફ્રેમમાં થાય છે.

એક સામાન્ય કહેવત છે કે: “પરાયા બાળકને દરેક જગ્યાએ ગંધ આવે છે.” સ્વાભાવિક રીતે આમાં પણ અપવાદો છે પરંતુ તેની ગણતરી હાથની આંગળીઓ પર કરી શકાય છે અને આંગળીઓ વધી જશે.

ઈર્ષ્યાના કારણે માતા અને પિતા વચ્ચેના ઝઘડા, દુઃખી માતા અથવા જુલમ પામેલા, બરબાદ થયેલા અને નિરાશ પતિના રડવાથી અને વિલાપથી બાળકના વ્યક્તિત્વ પર ઊંડી પીડા અને વિષાદની અમીટ છાપ પડે છે જે આખી જિંદગી ભૂલાતી નથી.

ભવ્ય ઘરોમાં અભિમાની મહિલાઓ તેમની નોકરોને માર મારે છે જ્યારે તેઓ બ્યુટી સલૂનમાં જાય છે અથવા તેમના ચહેરા પર રંગ કરે છે. મહિલાઓનું અભિમાન ગંભીર રીતે ઘાયલ થાય છે.

બાળક જે આ બધા અપમાનના દ્રશ્યો જુએ છે તે ઊંડેથી ઘાયલ થાય છે પછી ભલે તે તેની ઘમંડી અને અભિમાની માતાનો પક્ષ લે કે પછી કમનસીબ વ્યર્થ અને અપમાનિત નોકરનો પક્ષ લે અને પરિણામ બાળ વ્યક્તિત્વ માટે વિનાશક હોય છે.

જ્યારથી ટેલિવિઝનની શોધ થઈ છે ત્યારથી પરિવારની એકતા ખોવાઈ ગઈ છે. અન્ય સમયમાં માણસ શેરીમાંથી આવતો હતો અને તેની પત્ની દ્વારા ખૂબ જ આનંદથી તેનું સ્વાગત કરવામાં આવતું હતું. આજકાલ સ્ત્રી તેના પતિને દરવાજે રિસીવ કરવા બહાર આવતી નથી કારણ કે તે ટેલિવિઝન જોવામાં વ્યસ્ત છે.

આધુનિક ઘરોમાં પિતા, માતા, પુત્રો, પુત્રીઓ ટેલિવિઝનના પડદા સામે બેભાન સ્વચાલિત મશીનો જેવા લાગે છે.

હવે પતિ દિવસની સમસ્યાઓ, કામ વગેરે વગેરે વિશે સ્ત્રી સાથે બિલકુલ વાત કરી શકતો નથી કારણ કે તે ગઈકાલની ફિલ્મ, અલ કેપોનના ભયાનક દ્રશ્યો, નવી વેવનો છેલ્લો ડાન્સ વગેરે વગેરે જોતી ઘેનમાં હોય છે.

આ નવા પ્રકારના અલ્ટ્રામોડર્ન ઘરમાં ઉછરેલા બાળકો માત્ર રમકડાની તોપો, પિસ્તોલ, મશીનગન વિશે જ વિચારે છે જેથી તેઓ ટેલિવિઝનના પડદા પર જોયેલા ગુનાના તમામ ભયાનક દ્રશ્યોનું અનુકરણ કરી શકે અને પોતાની રીતે જીવી શકે.

એ દયાની વાત છે કે ટેલિવિઝનની આ અદ્ભુત શોધનો ઉપયોગ વિનાશક હેતુઓ માટે થાય છે. જો માનવતા કુદરતી વિજ્ઞાનોનો અભ્યાસ કરવા માટે, મધર નેચરની સાચી શાહી કલા શીખવવા માટે, લોકોને ઉચ્ચ ઉપદેશો આપવા માટે આ શોધનો ઉપયોગ સન્માનજનક રીતે કરે, તો આ શોધ માનવતા માટે આશીર્વાદરૂપ બની શકે, તેનો ઉપયોગ માનવ વ્યક્તિત્વને કેળવવા માટે બુદ્ધિપૂર્વક થઈ શકે.

એ દરેક રીતે વાહિયાત છે કે બાળકના વ્યક્તિત્વને લયવિહીન, અસંગત, અશ્લીલ સંગીતથી પોષવું. બાળકોના વ્યક્તિત્વને ચોર અને પોલીસની વાર્તાઓ, દુર્ગુણ અને વેશ્યાવૃત્તિના દ્રશ્યો, વ્યભિચારના નાટકો, પોર્નોગ્રાફી વગેરેથી પોષવું મૂર્ખતા છે.

આવા વર્તનનું પરિણામ આપણે કારણ વિનાના બળવાખોરો, અકાળ હત્યારાઓ વગેરેમાં જોઈ શકીએ છીએ.

એ ખેદજનક છે કે માતાઓ તેમના બાળકોને માર મારે છે, તેમને લાકડીઓ મારે છે, તેમને તૂટેલા અને ક્રૂર શબ્દોથી અપમાનિત કરે છે. આવા વર્તનનું પરિણામ અસંતોષ, નફરત, પ્રેમની ખોટ વગેરે છે.

વ્યવહારમાં આપણે જોઈ શક્યા છીએ કે જે બાળકોને લાકડીઓ, ચાબુકો અને ચીસો વચ્ચે ઉછેરવામાં આવે છે તેઓ અશ્લીલતાથી ભરેલા અને આદર અને પૂજનીયતાની ભાવનાથી વંચિત સામાન્ય વ્યક્તિ બની જાય છે.

ઘરોની અંદર સાચું સંતુલન સ્થાપિત કરવાની જરૂરિયાતને સમજવી તાત્કાલિક છે.

એ જાણવું જરૂરી છે કે ન્યાયના ત્રાજવાના બંને પલ્લામાં મધુરતા અને કઠોરતા એકબીજાને સંતુલિત કરે.

પિતા કઠોરતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, માતા મધુરતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. પિતા શાણપણનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. માતા પ્રેમનું પ્રતીક છે.

શાણપણ અને પ્રેમ, કઠોરતા અને મધુરતા કોસ્મિક ત્રાજવાના બંને પલ્લામાં એકબીજાને સંતુલિત કરે છે.

પરિવારના પિતા અને માતાઓએ ઘરોના ભલા માટે એકબીજાને સંતુલિત કરવા જોઈએ.

એ તાત્કાલિક છે, એ જરૂરી છે કે તમામ પરિવારોના પિતા અને માતા બાળકોના મનમાં આત્માના શાશ્વત મૂલ્યો વાવવાની જરૂરિયાતને સમજે.

એ ખેદજનક છે કે આધુનિક બાળકોમાં હવે આદરની ભાવના નથી, આ કાઉબોય, ચોર અને પોલીસની વાર્તાઓ, ટેલિવિઝન, સિનેમા વગેરેને કારણે છે જેમણે બાળકોના મનને ભ્રષ્ટ કરી દીધું છે.

જ્ઞાનવાદી આંદોલનની ક્રાંતિકારી મનોવિજ્ઞાન સ્પષ્ટ અને ચોક્કસ રીતે અહંકાર અને સાર વચ્ચેનો ઊંડો તફાવત કરે છે.

જીવનના પ્રથમ ત્રણ કે ચાર વર્ષ દરમિયાન બાળકમાં માત્ર સારની સુંદરતા જ પ્રગટ થાય છે, ત્યારે બાળક કોમળ, મીઠું, તેના તમામ મનોવૈજ્ઞાનિક પાસાઓમાં સુંદર હોય છે.

જ્યારે અહંકાર બાળકના કોમળ વ્યક્તિત્વને નિયંત્રિત કરવાનું શરૂ કરે છે ત્યારે સારની તે બધી સુંદરતા અદૃશ્ય થવા લાગે છે અને તેના સ્થાને દરેક માનવીના પોતાના મનોવૈજ્ઞાનિક ખામીઓ ફૂટી નીકળે છે.

જેમ આપણે અહંકાર અને સાર વચ્ચે તફાવત કરવો જોઈએ, તેવી જ રીતે વ્યક્તિત્વ અને સાર વચ્ચે તફાવત કરવો પણ જરૂરી છે.

માનવી સાર સાથે જન્મે છે પરંતુ વ્યક્તિત્વ સાથે જન્મતો નથી, આને બનાવવું જરૂરી છે.

વ્યક્તિત્વ અને સારનો વિકાસ સુમેળભર્યો અને સંતુલિત રીતે થવો જોઈએ.

વ્યવહારમાં આપણે ચકાસી શક્યા છીએ કે જ્યારે સારના ભોગે વ્યક્તિત્વનો અતિશયોક્તિપૂર્ણ વિકાસ થાય છે, ત્યારે પરિણામ એક ઠગ હોય છે.

ઘણા વર્ષોના અવલોકન અને અનુભવે આપણને સમજવાની મંજૂરી આપી છે કે જ્યારે વ્યક્તિત્વના સુમેળભર્યા સંવર્ધનની કાળજી લીધા વિના સારનો સંપૂર્ણ વિકાસ થાય છે, ત્યારે પરિણામ બુદ્ધિ વગરનો, વ્યક્તિત્વ વગરનો, હૃદયથી ઉમદા પરંતુ અણઘડ, અસમર્થ રહસ્યવાદી હોય છે.

વ્યક્તિત્વ અને સારનો સુમેળભર્યો વિકાસ પ્રતિભાશાળી પુરુષો અને સ્ત્રીઓનું પરિણામ આપે છે.

સારમાં આપણી પાસે તે બધું છે જે પોતાનું છે, વ્યક્તિત્વમાં આપણી પાસે તે બધું છે જે ઉધાર લીધેલું છે.

સારમાં આપણી પાસે આપણા જન્મજાત ગુણો છે, વ્યક્તિત્વમાં આપણી પાસે આપણા વડીલોનું ઉદાહરણ છે, જે આપણે ઘરમાં, શાળામાં, શેરીમાં શીખ્યા છીએ.

એ તાત્કાલિક છે કે બાળકોને સાર માટે ખોરાક અને વ્યક્તિત્વ માટે ખોરાક મળે.

સારને કોમળતા, અમર્યાદ પ્રેમ, સંગીત, ફૂલો, સુંદરતા, સંવાદિતા વગેરેથી પોષણ મળે છે.

વ્યક્તિત્વને આપણા વડીલોના સારા ઉદાહરણ, શાળાના શાણા શિક્ષણ વગેરેથી પોષણ મળવું જોઈએ.

એ જરૂરી છે કે બાળકો કિન્ડરગાર્ટનમાંથી પસાર થયા પછી સાત વર્ષની ઉંમરે પ્રાથમિક શાળામાં પ્રવેશ કરે.

બાળકોએ રમતાં રમતાં પહેલા અક્ષરો શીખવા જોઈએ, આમ અભ્યાસ તેમના માટે આકર્ષક, આનંદદાયક, ખુશ થાય છે.

મૂળભૂત શિક્ષણ શીખવે છે કે કિન્ડરગાર્ટન અથવા બાળકોના બગીચાથી જ માનવ વ્યક્તિત્વના દરેક ત્રણ પાસાઓ પર વિશેષ ધ્યાન આપવું જોઈએ, જેને વિચાર, હલનચલન અને ક્રિયા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, આમ બાળકના વ્યક્તિત્વનો વિકાસ સુમેળભર્યો અને સંતુલિત રીતે થાય છે.

બાળકના વ્યક્તિત્વનું નિર્માણ અને તેનો વિકાસ એ પરિવારના પિતા અને શાળાના શિક્ષકો માટે અત્યંત જવાબદારીનો પ્રશ્ન છે.

માનવ વ્યક્તિત્વની ગુણવત્તા સંપૂર્ણપણે તે પ્રકારની મનોવૈજ્ઞાનિક સામગ્રી પર આધારિત છે જેની સાથે તે બનાવવામાં આવ્યું હતું અને પોષવામાં આવ્યું હતું.

વ્યક્તિત્વ, સાર, અહંકાર અથવા “હું” ની આસપાસ મનોવિજ્ઞાનના વિદ્યાર્થીઓમાં ઘણો મૂંઝવણ છે.

કેટલાક વ્યક્તિત્વને સાર સાથે મૂંઝવણમાં મૂકે છે અને અન્ય અહંકાર અથવા “હું” ને સાર સાથે મૂંઝવણમાં મૂકે છે.

ઘણી છદ્મ-ગુપ્ત અથવા છદ્મ-ગુપ્તવાદી શાળાઓ છે જેમના અભ્યાસનું લક્ષ્ય અવ્યક્ત જીવન છે.

એ સ્પષ્ટ કરવું જરૂરી છે કે આપણે વ્યક્તિત્વને ઓગાળવાનું નથી.

એ જાણવું તાત્કાલિક છે કે આપણે અહંકાર, મારા “હું” ને વિઘટિત કરવાની જરૂર છે, “હું” ને બ્રહ્માંડની ધૂળમાં ફેરવવાની જરૂર છે.

વ્યક્તિત્વ માત્ર એક ક્રિયાનું વાહન છે, એક વાહન જેને બનાવવું જરૂરી હતું.

દુનિયામાં કેલિગુલા, એટિલા, હિટલર વગેરે છે. વ્યક્તિત્વ ગમે તેટલું દુષ્ટ હોય, તે ધરમૂળથી બદલાઈ શકે છે જ્યારે અહંકાર અથવા “હું” સંપૂર્ણપણે ઓગળી જાય છે.

અહંકાર અથવા “હું” ના વિસર્જનની આ બાબત ઘણા છદ્મ-ગુપ્તવાદીઓને મૂંઝવણમાં મૂકે છે અને હેરાન કરે છે. તેઓ માને છે કે અહંકાર દૈવી છે, તેઓ માને છે કે અહંકાર અથવા “હું” એ જ સ્વયં છે, દૈવી મોનાડ વગેરે.

એ જરૂરી છે, એ તાત્કાલિક છે, એ સમજવું અનિવાર્ય છે કે અહંકાર અથવા “હું” માં કંઈપણ દૈવી નથી.

અહંકાર અથવા “હું” એ બાઇબલનો શેતાન છે, યાદો, ઇચ્છાઓ, જુસ્સા, નફરત, અસંતોષ, લાલચો, વ્યભિચારો, કુટુંબ, જાતિઓ, રાષ્ટ્ર વગેરેનો સમૂહ.

ઘણા લોકો મૂર્ખતાપૂર્વક દાવો કરે છે કે આપણામાં એક શ્રેષ્ઠ અથવા દૈવી “હું” અને એક નીચલો “હું” છે.

શ્રેષ્ઠ અને નીચલા હંમેશા એક જ વસ્તુના બે ભાગો હોય છે. શ્રેષ્ઠ “હું”, નીચલો “હું”, એ એક જ અહંકારના બે ભાગો છે.

દૈવી સ્વયં, મોનાડ, અંતરંગ વ્યક્તિને “હું” ના કોઈપણ સ્વરૂપ સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી. સ્વયં એ સ્વયં છે અને તે બધું જ છે. સ્વયં હોવાનું કારણ એ સ્વયં જ છે.

વ્યક્તિત્વ પોતે જ એક વાહન છે અને બીજું કંઈ નથી. વ્યક્તિત્વ દ્વારા અહંકાર અથવા સ્વયં પ્રગટ થઈ શકે છે, તે બધું આપણા પર નિર્ભર છે.

“હું”, અહંકારને ઓગાળી દેવો તાત્કાલિક છે, જેથી આપણી વ્યક્તિત્વ દ્વારા માત્ર આપણા સાચા સ્વયંનો મનોવૈજ્ઞાનિક સાર જ પ્રગટ થાય.

એ અનિવાર્ય છે કે શિક્ષકો માનવ વ્યક્તિત્વના ત્રણેય પાસાઓને સુમેળભર્યા રીતે કેળવવાની જરૂરિયાતને સંપૂર્ણપણે સમજે.

વ્યક્તિત્વ અને સાર વચ્ચેનું સંપૂર્ણ સંતુલન, વિચાર, લાગણી અને હલનચલનનો સુમેળભર્યો વિકાસ, એક ક્રાંતિકારી નીતિશાસ્ત્ર, મૂળભૂત શિક્ષણના પાયા બનાવે છે.