લા વેરાદાદ

બાળપણ અને યુવાનીથી જ આપણા દુ:ખદાયક અસ્તિત્વનો ક્રૂસનો માર્ગ શરૂ થાય છે, જેમાં ઘણી માનસિક વિકૃતિઓ, ઘનિષ્ઠ કૌટુંબિક દુર્ઘટનાઓ, ઘર અને શાળામાં વિરોધાભાસ વગેરે હોય છે.

એ સ્પષ્ટ છે કે બાળપણ અને યુવાનીમાં, ખૂબ જ દુર્લભ અપવાદો સિવાય, આ બધી સમસ્યાઓ આપણને ખરેખર ઊંડી અસર કરતી નથી, પરંતુ જ્યારે આપણે મોટા થઈએ છીએ, ત્યારે પ્રશ્નો શરૂ થાય છે હું કોણ છું? હું ક્યાંથી આવ્યો છું? મારે શા માટે સહન કરવું પડે છે? આ અસ્તિત્વનો હેતુ શું છે? વગેરે વગેરે વગેરે.

જીવનના માર્ગમાં આપણે બધાએ આ પ્રશ્નો પૂછ્યા છે, આપણે બધાએ ક્યારેક આટલી બધી કડવાશ, નિરાશાઓ, સંઘર્ષો અને વેદનાઓનું “શા માટે” જાણવા માટે તપાસ, પૂછપરછ અને જાણવાની ઇચ્છા રાખી છે, પરંતુ દુર્ભાગ્યવશ આપણે હંમેશા કોઈ સિદ્ધાંતમાં, કોઈ અભિપ્રાયમાં, કોઈ માન્યતામાં અટવાઈ જઈએ છીએ, પાડોશીએ શું કહ્યું, કોઈ વૃદ્ધ ડોસલાએ આપણને શું જવાબ આપ્યો વગેરે.

આપણે સાચી નિર્દોષતા અને શાંત હૃદયની શાંતિ ગુમાવી દીધી છે અને તેથી આપણે સત્યનો સીધો અનુભવ કરવા સક્ષમ નથી, આપણે બીજાઓ શું કહે છે તેના પર આધાર રાખીએ છીએ અને એ સ્પષ્ટ છે કે આપણે ખોટા માર્ગ પર જઈ રહ્યા છીએ.

મૂડીવાદી સમાજ નાસ્તિકોને, ભગવાનમાં વિશ્વાસ ન રાખનારાઓને સખત રીતે વખોડે છે.

માર્ક્સવાદી-લેનિનવાદી સમાજ એવા લોકોને વખોડે છે જેઓ ભગવાનમાં વિશ્વાસ કરે છે, પરંતુ મૂળભૂત રીતે બંને વસ્તુઓ સમાન છે, મંતવ્યોની બાબત, લોકોની ધૂન, મનની અપેક્ષાઓ. ન તો ભોળપણ, ન તો અવિશ્વાસ, ન તો સંશયવાદ, સત્યનો અનુભવ કરવાનો અર્થ છે.

મન માનવાની, શંકા કરવાની, અભિપ્રાય આપવાની, અનુમાન લગાવવાની લક્ઝરી લઈ શકે છે, વગેરે, પરંતુ તે સત્યનો અનુભવ નથી.

આપણે સૂર્યમાં વિશ્વાસ કરવાની અથવા તેમાં વિશ્વાસ ન કરવાની અને તેના પર શંકા કરવાની લક્ઝરી પણ લઈ શકીએ છીએ, પરંતુ તારારૂપી રાજા આપણા અભિપ્રાયોનું તેના માટે કોઈ મહત્વ ન હોય તો પણ દરેક વસ્તુને પ્રકાશ અને જીવન આપવાનું ચાલુ રાખશે.

આંધળી માન્યતા પાછળ, અવિશ્વાસ અને સંશયવાદ પાછળ, ખોટા નૈતિકતાના ઘણા રંગો અને ખોટી પ્રતિષ્ઠાની ઘણી ખોટી વિભાવનાઓ છુપાયેલી છે, જેની છાયામાં હું મજબૂત બને છે.

મૂડીવાદી પ્રકારનો સમાજ અને સામ્યવાદી પ્રકારનો સમાજ દરેક પોતાની રીતે અને પોતાની ધૂન, પૂર્વગ્રહો અને સિદ્ધાંતો અનુસાર, નૈતિકતાનો એક વિશેષ પ્રકાર ધરાવે છે. મૂડીવાદી બ્લોકમાં જે નૈતિક છે તે સામ્યવાદી બ્લોકમાં અનૈતિક છે અને ઊલટું.

નૈતિકતા રિવાજો, સ્થળ અને સમયગાળા પર આધારિત છે. એક દેશમાં જે નૈતિક છે તે બીજા દેશમાં અનૈતિક છે અને એક સમયે જે નૈતિક હતું તે બીજા સમયે અનૈતિક છે. નૈતિકતાનું કોઈ આવશ્યક મૂલ્ય નથી, તેનું ઊંડાણપૂર્વક વિશ્લેષણ કરતાં તે સો ટકા મૂર્ખ સાબિત થાય છે.

મૂળભૂત શિક્ષણ નૈતિકતા શીખવતું નથી, મૂળભૂત શિક્ષણ ક્રાંતિકારી નીતિશાસ્ત્ર શીખવે છે અને નવી પેઢીઓને તેની જરૂર છે.

સદીઓની ભયાનક રાતથી, દરેક સમયે, હંમેશા એવા પુરુષો હતા જેમણે સત્ય શોધવા માટે વિશ્વથી દૂર રહ્યા.

સત્ય શોધવા માટે વિશ્વથી દૂર રહેવું એ વાહિયાત છે કારણ કે તે અહીં અને અત્યારે વિશ્વની અંદર અને માણસની અંદર જોવા મળે છે.

સત્ય ક્ષણભર અજાણ છે અને આપણે આપણા જેવા લોકોને છોડીને કે વિશ્વથી અલગ થઈને તેને શોધી શકતા નથી.

એવું કહેવું વાહિયાત છે કે દરેક સત્ય અડધું સત્ય છે અને દરેક સત્ય અડધી ભૂલ છે.

સત્ય આમૂલ છે અને તે છે કે નથી, તે ક્યારેય અડધું ન હોઈ શકે, તે ક્યારેય અડધી ભૂલ ન હોઈ શકે.

એવું કહેવું વાહિયાત છે: સત્ય સમયનું છે અને એક સમયે જે હતું તે બીજા સમયે નથી.

સત્યને સમય સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી. સત્ય અનાદિકાળનું છે. હું સમય છું અને તેથી સત્ય જાણી શકતો નથી.

પરંપરાગત, કામચલાઉ, સંબંધિત સત્યો ધારી લેવા એ વાહિયાત છે. લોકો ખ્યાલો અને અભિપ્રાયોને તે સત્ય સાથે ભેળવે છે.

સત્યને અભિપ્રાયો સાથે અથવા કહેવાતા પરંપરાગત સત્યો સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી, કારણ કે આ ફક્ત મનના અપરિવર્તનશીલ અંદાજો છે.

સત્ય ક્ષણભર અજાણ છે અને તેનો અનુભવ ફક્ત મનોવૈજ્ઞાનિક હું ની ગેરહાજરીમાં જ થઈ શકે છે.

સત્ય એ સોફિઝમ, ખ્યાલો, અભિપ્રાયોનો પ્રશ્ન નથી. સત્ય ફક્ત સીધા અનુભવ દ્વારા જ જાણી શકાય છે.

મન ફક્ત અભિપ્રાય આપી શકે છે અને અભિપ્રાયોને સત્ય સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી.

મન ક્યારેય સત્યની કલ્પના કરી શકતું નથી.

શાળાઓ, કોલેજો, યુનિવર્સિટીઓના શિક્ષકોએ સત્યનો અનુભવ કરવો જોઈએ અને તેમના શિષ્યોને માર્ગ બતાવવો જોઈએ.

સત્ય સીધા અનુભવનો પ્રશ્ન છે, સિદ્ધાંતો, અભિપ્રાયો અથવા ખ્યાલોનો પ્રશ્ન નથી.

આપણે અભ્યાસ કરી શકીએ છીએ અને કરવો જોઈએ પરંતુ દરેક સિદ્ધાંત, ખ્યાલ, અભિપ્રાય વગેરેમાં જે કંઈ પણ સત્ય હોય તેનો જાતે જ અને સીધો અનુભવ કરવો જરૂરી છે. વગેરે વગેરે.

આપણે અભ્યાસ કરવો જોઈએ, વિશ્લેષણ કરવું જોઈએ, પૂછપરછ કરવી જોઈએ, પરંતુ આપણે જે કંઈ પણ અભ્યાસ કરીએ છીએ તેમાં રહેલા સત્યનો અનુભવ કરવાની તાત્કાલિક જરૂર પણ છે.

જ્યાં સુધી મન આંદોલન, આંચકા અને વિરોધી અભિપ્રાયોથી ત્રાસી જાય છે ત્યાં સુધી સત્યનો અનુભવ કરવો અશક્ય છે.

સત્યનો અનુભવ ત્યારે જ શક્ય છે જ્યારે મન શાંત હોય, જ્યારે મન શાંત હોય.

શાળાઓ, કોલેજો અને યુનિવર્સિટીઓના શિક્ષકોએ વિદ્યાર્થીઓને ઊંડા આંતરિક ધ્યાનનો માર્ગ બતાવવો જોઈએ.

ઊંડા આંતરિક ધ્યાનનો માર્ગ આપણને મનની શાંતિ અને મૌન તરફ દોરી જાય છે.

જ્યારે મન શાંત હોય છે, વિચારો, ઇચ્છાઓ, અભિપ્રાયો વગેરેથી ખાલી હોય છે, જ્યારે મન શાંત હોય છે ત્યારે સત્ય આપણા સુધી આવે છે.