સત્તાધિકારીઓ

સરકાર પાસે અધિકાર છે, રાજ્ય પાસે અધિકાર છે. પોલીસ, કાયદો, સૈનિક, માતાપિતા, શિક્ષકો, ધાર્મિક માર્ગદર્શકો, વગેરે પાસે અધિકાર છે.

અધિકારના બે પ્રકાર છે. પ્રથમ, અજાગૃત અધિકાર. બીજું, સજાગ અધિકાર.

બેભાન અથવા અજાગૃત અધિકારીઓ કોઈ કામના નથી. આપણે તાત્કાલિક સ્વ-સભાન અધિકારીઓની જરૂર છે.

અજાગૃત અથવા અજાગૃત અધિકારીઓએ વિશ્વને આંસુ અને દુઃખથી ભરી દીધું છે.

ઘરમાં અને શાળામાં, અજાગૃત અધિકારીઓ અજાગૃત અથવા અજાગૃત હોવાના કારણે જ અધિકારનો દુરુપયોગ કરે છે.

આજે માતાપિતા અને અજાગૃત શિક્ષકો આંધળાના આંધળા માર્ગદર્શક છે અને શાસ્ત્રોમાં કહ્યું છે તેમ, તેઓ બધા ખાડામાં પડશે.

અજાગૃત માતાપિતા અને શિક્ષકો બાળપણમાં અમને વાહિયાત વસ્તુઓ કરવા દબાણ કરે છે, પરંતુ તેઓ તેને તાર્કિક માને છે. તેઓ કહે છે કે તે આપણા સારા માટે છે.

માતાપિતા અજાગૃત અધિકારીઓ છે, જેમ કે બાળકોને કચરાપેટીની જેમ વર્તવાથી સાબિત થાય છે, જાણે કે તેઓ માનવ જાતિથી શ્રેષ્ઠ હોય.

શિક્ષકો અમુક વિદ્યાર્થીઓને ધિક્કારે છે અને અન્યને લાડ લડાવે છે અથવા ખુશ કરે છે. કેટલીકવાર તેઓ કોઈ પણ ધિક્કારપાત્ર વિદ્યાર્થીને સખત સજા કરે છે, ભલે તે દુષ્ટ ન હોય અને ઘણા ખુશામતખોર વિદ્યાર્થીઓને ઉત્તમ ગુણથી પુરસ્કાર આપે છે જેઓ ખરેખર તેના લાયક નથી.

માતાપિતા અને શાળાના શિક્ષકો બાળકો, છોકરીઓ, યુવાનો, યુવતીઓ વગેરે માટે ખોટા નિયમો નક્કી કરે છે.

જે અધિકારીઓ પાસે સ્વ-સભાનતા નથી તેઓ માત્ર વાહિયાત વસ્તુઓ જ કરી શકે છે.

આપણને સ્વ-સભાન અધિકારીઓની જરૂર છે. સ્વ-સભાનતા એટલે તમારી જાતનું સંપૂર્ણ જ્ઞાન, આપણા બધા આંતરિક મૂલ્યોનું સંપૂર્ણ જ્ઞાન.

માત્ર તે જ વ્યક્તિ જે ખરેખર પોતાની જાતનું સંપૂર્ણ જ્ઞાન ધરાવે છે, તે સંપૂર્ણ રીતે જાગૃત છે. આ સ્વ-સભાન બનવું છે.

દરેક વ્યક્તિ માને છે કે તે પોતાને જાણે છે, પરંતુ જીવનમાં કોઈ એવી વ્યક્તિ શોધવી ખૂબ મુશ્કેલ છે જે ખરેખર પોતાની જાતને ઓળખે છે. લોકોમાં પોતાની જાત વિશે સંપૂર્ણપણે ખોટી માન્યતાઓ હોય છે.

પોતાની જાતને જાણવા માટે મહાન અને ભયંકર સ્વ-પ્રયત્નોની જરૂર પડે છે. માત્ર પોતાની જાતનું જ્ઞાન દ્વારા જ તમે ખરેખર સ્વ-સભાનતા સુધી પહોંચો છો.

અધિકારનો દુરુપયોગ બેભાનતાને કારણે થાય છે. કોઈ પણ સ્વ-સભાન અધિકારી ક્યારેય અધિકારનો દુરુપયોગ નહીં કરે.

કેટલાક ફિલસૂફો તમામ પ્રકારના અધિકારની વિરુદ્ધ છે, તેઓ અધિકારીઓને ધિક્કારે છે. વિચારવાની આવી રીત ખોટી છે કારણ કે દરેક વસ્તુમાં, સૂક્ષ્મજંતુથી લઈને સૂર્ય સુધી, ભીંગડા અને ભીંગડા, ડિગ્રીઓ અને ડિગ્રીઓ, શ્રેષ્ઠ દળો છે જે નિયંત્રિત અને દિશામાન કરે છે અને નીચલા દળો જે નિયંત્રિત અને દિશામાન થાય છે.

એક સરળ મધપૂડામાં રાણીનો અધિકાર હોય છે. કોઈપણ કીડીના ટેકરામાં અધિકાર અને કાયદા હોય છે. અધિકારના સિદ્ધાંતનો નાશ અરાજકતા તરફ દોરી જશે.

આ નિર્ણાયક સમયમાં જે અધિકારીઓ જીવે છે તેઓ બેભાન છે અને તે સ્પષ્ટ છે કે આ માનસિક હકીકતને કારણે તેઓ ગુલામ બનાવે છે, સાંકળો બાંધે છે, દુરુપયોગ કરે છે, દુઃખનું કારણ બને છે.

આપણને શિક્ષકો, પ્રશિક્ષકો અથવા આધ્યાત્મિક માર્ગદર્શકો, સરકારી અધિકારીઓ, માતાપિતા વગેરેની સંપૂર્ણ સ્વ-સભાનતાની જરૂર છે. આ રીતે જ આપણે ખરેખર એક વધુ સારી દુનિયા બનાવી શકીએ છીએ.

એમ કહેવું મૂર્ખતા છે કે શિક્ષકો અને આધ્યાત્મિક માર્ગદર્શકોની જરૂર નથી. દરેક વસ્તુમાં અધિકારના સિદ્ધાંતને અવગણવું વાહિયાત છે.

જેઓ આત્મનિર્ભર, અભિમાની છે, તેઓ માને છે કે શિક્ષકો અને આધ્યાત્મિક માર્ગદર્શકો જરૂરી નથી.

આપણે આપણી પોતાની નાતાલ અને દુઃખને ઓળખવું જોઈએ. આપણે સમજવું જોઈએ કે આપણને અધિકારીઓ, શિક્ષકો, આધ્યાત્મિક પ્રશિક્ષકો વગેરેની જરૂર છે, પરંતુ સ્વ-સભાન હોવા જોઈએ જેથી તેઓ અમને ડાયરેક્ટ કરી શકે, મદદ કરી શકે અને સમજદારીપૂર્વક માર્ગદર્શન આપી શકે.

શિક્ષકોનો અજાગૃત અધિકાર વિદ્યાર્થીઓની સર્જનાત્મક શક્તિને નષ્ટ કરે છે. જો વિદ્યાર્થી પેઇન્ટિંગ કરે છે, તો અજાગૃત શિક્ષક તેને શું પેઇન્ટ કરવું જોઈએ, કયું વૃક્ષ અથવા લેન્ડસ્કેપ કૉપિ કરવું જોઈએ તે કહે છે અને આતંકિત વિદ્યાર્થી શિક્ષકના યાંત્રિક ધોરણોથી ભટકવાની હિંમત કરતો નથી.

તે બનાવટ નથી. વિદ્યાર્થી સર્જક બને તે જરૂરી છે. કે તે અજાગૃત શિક્ષકના અજાગૃત ધોરણોથી છૂટી શકે, જેથી તે ઝાડ વિશે જે અનુભવે છે તે બધું જ અભિવ્યક્ત કરી શકે, ઝાડના ધ્રૂજતા પાંદડામાંથી પસાર થતા જીવનનું તમામ આકર્ષણ, તેનું તમામ ઊંડું મહત્વ.

એક સભાન શિક્ષક ભાવનાની મુક્ત સર્જનાત્મકતાનો વિરોધ કરશે નહીં.

સભાન અધિકાર ધરાવતા શિક્ષકો ક્યારેય વિદ્યાર્થીઓના મનને વિકૃત કરશે નહીં.

અજાગૃત શિક્ષકો તેમના અધિકારથી વિદ્યાર્થીઓના મન અને બુદ્ધિને નષ્ટ કરે છે.

અજાગૃત સત્તાવાળાઓવાળા શિક્ષકો ફક્ત વિદ્યાર્થીઓને સારી રીતે વર્તવા માટે સજા અને મૂર્ખતાપૂર્ણ નિયમો જ જાણે છે.

સ્વ-સભાન શિક્ષકો તેમના વિદ્યાર્થીઓને ખૂબ જ ધીરજથી શીખવે છે, તેમની વ્યક્તિગત મુશ્કેલીઓને સમજવામાં મદદ કરે છે, જેથી સમજીને તેઓ તેમની બધી ભૂલોને ઓળંગી શકે અને વિજયી રીતે આગળ વધી શકે.

સભાન અથવા સ્વ-સભાન અધિકાર ક્યારેય બુદ્ધિનો નાશ કરી શકતો નથી.

અજાગૃત અધિકાર બુદ્ધિનો નાશ કરે છે અને વિદ્યાર્થીઓને ગંભીર નુકસાન પહોંચાડે છે.

જ્યારે આપણે સાચી સ્વતંત્રતાનો આનંદ માણીએ છીએ ત્યારે જ બુદ્ધિ આપણા સુધી આવે છે અને સ્વ-સભાન અધિકાર ધરાવતા શિક્ષકો સર્જનાત્મક સ્વતંત્રતાનું ખરેખર સન્માન કરવાનું જાણે છે.

અજાગૃત શિક્ષકો માને છે કે તેઓ બધું જાણે છે અને વિદ્યાર્થીઓની સ્વતંત્રતાને કચડી નાખે છે અને તેમના નિર્જીવ નિયમોથી તેમની બુદ્ધિને નષ્ટ કરે છે.

સ્વ-સભાન શિક્ષકો જાણે છે કે તેઓ જાણતા નથી અને તેમના શિષ્યોની સર્જનાત્મક ક્ષમતાઓનું અવલોકન કરીને પોતાને શીખવાની લક્ઝરી પણ આપે છે.

શાળાઓ, કોલેજો અને યુનિવર્સિટીઓના વિદ્યાર્થીઓએ શિસ્તબદ્ધ ઓટોમેટાની સરળ સ્થિતિમાંથી, બુદ્ધિશાળી અને મુક્ત માણસોની તેજસ્વી સ્થિતિમાં જવું જરૂરી છે જેથી તેઓ અસ્તિત્વની તમામ મુશ્કેલીઓનો સફળતાપૂર્વક સામનો કરી શકે.

આ માટે સ્વ-સભાન, સક્ષમ શિક્ષકોની જરૂર છે જેઓ ખરેખર તેમના શિષ્યોમાં રસ ધરાવતા હોય, એવા શિક્ષકો કે જેમને સારી ચૂકવણી કરવામાં આવે છે જેથી તેમને કોઈપણ પ્રકારની નાણાકીય ચિંતા ન હોય.

કમનસીબે દરેક શિક્ષક, દરેક માતાપિતા, દરેક વિદ્યાર્થી પોતાને સ્વ-સભાન માને છે. જાગૃત અને આ તેમની સૌથી મોટી ભૂલ છે.

જીવનમાં સ્વ-સભાન અને જાગૃત વ્યક્તિ શોધવી ખૂબ જ દુર્લભ છે. જ્યારે શરીર સૂવે છે ત્યારે લોકો સ્વપ્ન જુએ છે અને જ્યારે શરીર જાગૃત અવસ્થામાં હોય ત્યારે સ્વપ્ન જુએ છે.

લોકો સ્વપ્નમાં ગાડી ચલાવે છે; સ્વપ્નમાં કામ કરે છે; સ્વપ્નમાં શેરીઓમાં ચાલે છે, દરેક સમયે સ્વપ્ન જુએ છે.

એક શિક્ષક માટે છત્રી ભૂલી જવું અથવા કોઈ પુસ્તક અથવા તેનું પાકીટ કારમાં છોડી દેવું તે ખૂબ જ સામાન્ય છે. આ બધું થાય છે કારણ કે શિક્ષકની ચેતના સૂઈ રહી છે, સ્વપ્ન જુએ છે…

લોકો માટે સ્વીકારવું ખૂબ મુશ્કેલ છે કે તેઓ સૂઈ રહ્યા છે, દરેક વ્યક્તિ પોતાને જાગૃત માને છે. જો કોઈ વ્યક્તિ સ્વીકારે કે તેની ચેતના સૂઈ રહી છે, તો તે સ્પષ્ટ છે કે તે જ ક્ષણથી તે જાગૃત થવાનું શરૂ કરશે.

વિદ્યાર્થી ઘરે પુસ્તક અથવા નોટબુક ભૂલી જાય છે જે તેણે શાળામાં લઈ જવાની હોય છે, આ જેવી ભૂલ ખૂબ સામાન્ય લાગે છે અને તે છે, પરંતુ તે સૂચવે છે, માનવ ચેતના જે સ્વપ્નની સ્થિતિમાં છે તે સૂચવે છે.

કોઈપણ શહેરી પરિવહન સેવામાં મુસાફરો સામાન્ય રીતે શેરી પાર કરે છે, તેઓ સૂઈ ગયા હતા અને જ્યારે તેઓ જાગે છે ત્યારે તેઓને ખ્યાલ આવે છે કે તેઓ શેરી પાર કરી ગયા છે અને હવે તેઓએ થોડી શેરીઓ પાછા ચાલવું પડશે.

જીવનમાં ભાગ્યે જ મનુષ્ય ખરેખર જાગૃત હોય છે અને જ્યારે તે ક્ષણભર માટે પણ હોય છે, જેમ કે અનંત આતંકના કિસ્સાઓમાં, તે પોતાની જાતને ક્ષણભર માટે સંપૂર્ણ રીતે જુએ છે. તે ક્ષણો અવિસ્મરણીય છે.

આખા શહેરમાં ફરીને ઘરે પાછા ફરેલા માણસ માટે તેની બધી વિચારસરણી, ઘટનાઓ, લોકો, વસ્તુઓ, વિચારો વગેરેને વિગતવાર યાદ રાખવું ખૂબ મુશ્કેલ છે. યાદ કરવાનો પ્રયાસ કરતી વખતે, તેને તેની સ્મૃતિમાં મોટા અંતરાયો મળશે જે ઊંઘની ઊંડી સ્થિતિઓને અનુરૂપ હશે.

કેટલાક મનોવિજ્ઞાનના વિદ્યાર્થીઓએ ક્ષણ-ક્ષણ જાગ્રત રહેવાનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો છે, પરંતુ તેઓ અચાનક સૂઈ જાય છે, કદાચ શેરીમાં કોઈ મિત્રને મળવા પર, કંઈક ખરીદવા માટે કોઈ સ્ટોરમાં પ્રવેશતા, વગેરે. અને જ્યારે કલાકો પછી તેઓ ક્ષણ-ક્ષણ જાગ્રત અને જાગૃત રહેવાના તેમના નિર્ણયને યાદ કરે છે, ત્યારે તેઓને ખ્યાલ આવે છે કે જ્યારે તેઓ અમુક જગ્યાએ પ્રવેશ્યા ત્યારે અથવા જ્યારે તેઓ અમુક વ્યક્તિને મળ્યા ત્યારે તેઓ સૂઈ ગયા હતા, વગેરે.

સ્વ-સભાન બનવું ખૂબ જ મુશ્કેલ છે પરંતુ ક્ષણ-ક્ષણ જાગ્રત અને સતર્ક રહીને આ સ્થિતિમાં પહોંચી શકાય છે.

જો આપણે સ્વ-સભાનતા સુધી પહોંચવા માંગતા હોઈએ તો આપણે આપણી જાતને સંપૂર્ણ રીતે જાણવાની જરૂર છે.

આપણે બધા પાસે અહંકાર છે, માય સેલ્ફ, ઈગો જેને આપણે આપણી જાતને જાણવા અને સ્વ-સભાન બનવા માટે અન્વેષણ કરવાની જરૂર છે.

આપણા દરેક દોષોનું સ્વ-અવલોકન, વિશ્લેષણ અને સમજણ તાત્કાલિક છે.

મન, લાગણીઓ, આદતો, વૃત્તિ અને સેક્સના ક્ષેત્રમાં પોતાનો અભ્યાસ કરવો જરૂરી છે.

મનમાં ઘણા સ્તરો, પ્રદેશો અથવા અજાગૃત વિભાગો છે જેને આપણે અવલોકન, વિશ્લેષણ, ઊંડાણપૂર્વકના ધ્યાન અને ઊંડી આંતરિક સમજ દ્વારા ઊંડાણપૂર્વક જાણવું જોઈએ.

કોઈપણ દોષ બૌદ્ધિક ક્ષેત્રમાંથી અદૃશ્ય થઈ શકે છે અને મનના અન્ય અજાગૃત સ્તરોમાં અસ્તિત્વ ચાલુ રાખી શકે છે.

સૌ પ્રથમ જે જરૂરી છે તે આપણી પોતાની દુઃખ, નાતાલ અને પીડાને સમજવા માટે જાગવું છે. પછી હું ક્ષણ-ક્ષણ મરવાનું શરૂ કરું છું. મનોવૈજ્ઞાનિક હુંનું મૃત્યુ તાત્કાલિક છે.

માત્ર મરીને જ સાચા અર્થમાં સભાન વ્યક્તિ આપણામાં જન્મે છે. માત્ર તે જ વ્યક્તિ સાચા સભાન અધિકારનો ઉપયોગ કરી શકે છે.

જાગૃત થવું, મરવું, જન્મ લેવો. આ ત્રણ માનસિક તબક્કાઓ છે જે આપણને સાચા સભાન અસ્તિત્વ તરફ દોરી જાય છે.

મરવા માટે જાગવું જરૂરી છે અને જન્મ લેવા માટે મરવું જરૂરી છે. જે જાગ્યા વિના મરી જાય છે તે મૂર્ખ સંત બની જાય છે. જે મર્યા વિના જન્મે છે તે બેવડી વ્યક્તિત્વ ધરાવતો વ્યક્તિ બની જાય છે, ખૂબ જ ન્યાયી અને ખૂબ જ દુષ્ટ.

સાચા અધિકારનો ઉપયોગ ફક્ત તે લોકો દ્વારા જ થઈ શકે છે જેઓ સભાન વ્યક્તિ ધરાવે છે.

જેઓ પાસે હજી પણ સભાન વ્યક્તિ નથી, જેઓ હજી સુધી સ્વ-સભાન નથી, તેઓ સામાન્ય રીતે અધિકારનો દુરુપયોગ કરે છે અને ઘણું નુકસાન કરે છે.

શિક્ષકોએ આદેશ આપવાનું શીખવું જોઈએ અને વિદ્યાર્થીઓએ આજ્ઞાપાલન કરવાનું શીખવું જોઈએ.

જે મનોવૈજ્ઞાનિકો આજ્ઞાપાલનની વિરુદ્ધ બોલે છે તેઓ હકીકતમાં ખૂબ જ ખોટા છે કારણ કે જ્યાં સુધી કોઈ વ્યક્તિ આજ્ઞાપાલન કરવાનું શીખે નહીં ત્યાં સુધી તે સભાનપણે આદેશ આપી શકતો નથી.

સભાનપણે આદેશ આપવાનું જાણવું જોઈએ અને સભાનપણે આજ્ઞાપાલન કરવાનું જાણવું જોઈએ.