આપોઆપ અનુવાદ
ક્રાંતિકારી મનોવિજ્ઞાન
શાળાઓ, કોલેજો અને યુનિવર્સિટીઓના શિક્ષકોએ જ્ઞાનવાદી આંતરરાષ્ટ્રીય આંદોલન દ્વારા શીખવવામાં આવતી ક્રાંતિકારી મનોવિજ્ઞાનનો ઊંડાણપૂર્વક અભ્યાસ કરવો જોઈએ.
ચાલુ ક્રાંતિનું મનોવિજ્ઞાન, આ પહેલાં આ નામે જાણીતી દરેક બાબતોથી ધરમૂળથી અલગ છે.
નિઃશંકપણે, અમે ડર્યા વિના કહી શકીએ છીએ કે આપણી પહેલાંના સદીઓના સમયગાળામાં, દરેક યુગની ઊંડી રાતથી, મનોવિજ્ઞાન ક્યારેય આટલું નીચું ગયું નથી જેટલું હાલમાં “કારણ વગરના બળવાખોર” અને રોકના નાઈટ્સના આ યુગમાં ગયું છે.
દુર્ભાગ્યની વાત એ છે કે આધુનિક સમયના પ્રતિગામી અને પ્રતિક્રિયાશીલ મનોવિજ્ઞાને દયાજનક રીતે તેના હોવાનો અર્થ અને તેના સાચા મૂળ સાથેનો સીધો સંપર્ક ગુમાવી દીધો છે.
જાતીય અધોગતિ અને મનની સંપૂર્ણ બગાડના આ સમયમાં, હવે માત્ર મનોવિજ્ઞાન શબ્દને નબળી ચોકસાઈથી વ્યાખ્યાયિત કરવું અશક્ય નથી, પરંતુ મનોવિજ્ઞાનના મૂળભૂત વિષયો પણ ખરેખર અજાણ છે.
જેઓ ભૂલથી માને છે કે મનોવિજ્ઞાન એ તાજેતરનું સમકાલીન વિજ્ઞાન છે, તેઓ ખરેખર મૂંઝવણમાં છે કારણ કે મનોવિજ્ઞાન એ એક ખૂબ જ પ્રાચીન વિજ્ઞાન છે જેની ઉત્પત્તિ પ્રાચીન રહસ્યોની જૂની શાળાઓમાં છે.
સ્નોબ પ્રકારના, અતિ-આધુનિક બદમાશ, પ્રતિગામી માટે, જેને મનોવિજ્ઞાન તરીકે ઓળખવામાં આવે છે તેને વ્યાખ્યાયિત કરવું અશક્ય છે કારણ કે આ સમકાલીન યુગ સિવાય, એ સ્પષ્ટ છે કે મનોવિજ્ઞાન ક્યારેય તેના પોતાના નામથી અસ્તિત્વમાં નથી, કારણ કે આવા કે તેવા કારણોસર, તે હંમેશા રાજકીય અથવા ધાર્મિક પ્રકૃતિના તોડફોડના વલણોની શંકાસ્પદ હતી અને તેથી તેને બહુવિધ વસ્ત્રો પહેરવાની જરૂર પડી.
પ્રાચીન સમયથી, જીવનના થિયેટરના વિવિધ દૃશ્યોમાં, મનોવિજ્ઞાને હંમેશાં ફિલસૂફીના વસ્ત્રોમાં સમજદારીથી છુપાયેલ પોતાની ભૂમિકા ભજવી છે.
ગંગાના કિનારે, વેદોના પવિત્ર ભારતમાં, સદીઓની ભયાનક રાતથી, યોગના સ્વરૂપો છે જે મૂળભૂત રીતે ઉચ્ચ ઉડાનનું શુદ્ધ પ્રાયોગિક મનોવિજ્ઞાન છે.
સાત યોગોને હંમેશા પદ્ધતિઓ, પ્રક્રિયાઓ અથવા દાર્શનિક પ્રણાલીઓ તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યા છે.
અરબ વિશ્વમાં, સુફીઓના પવિત્ર ઉપદેશો, ભાગરૂપે આધ્યાત્મિક, ભાગરૂપે ધાર્મિક, ખરેખર સંપૂર્ણપણે મનોવૈજ્ઞાનિક ક્રમના છે.
જૂના યુરોપમાં, હાડકાંના મજ્જા સુધી યુદ્ધો, વંશીય પૂર્વગ્રહો, ધાર્મિક, રાજકીય વગેરેથી સડેલું, ગયા સદીના અંત સુધી, મનોવિજ્ઞાને ધ્યાન બહાર જવા માટે ફિલસૂફીનો પોશાક પહેર્યો.
ફિલસૂફી તેના તમામ વિભાગો અને પેટાવિભાગો જેમ કે તર્ક, જ્ઞાનનો સિદ્ધાંત, નીતિશાસ્ત્ર, સૌંદર્ય શાસ્ત્ર વગેરે હોવા છતાં, તે પોતાની જાતમાં એક સ્વયં-પ્રતિબિંબિત સ્પષ્ટ બાબત છે, અસ્તિત્વનું રહસ્યવાદી જ્ઞાન, જાગૃત ચેતનાનું જ્ઞાનાત્મક કાર્ય.
ઘણી દાર્શનિક શાળાઓની ભૂલ એ છે કે મનોવિજ્ઞાનને ફિલસૂફી કરતાં નીચું ગણવામાં આવે છે, જે માત્ર માનવ સ્વભાવના સૌથી નીચા અને નજીવા પાસાઓ સાથે સંબંધિત છે.
ધર્મોનો તુલનાત્મક અભ્યાસ આપણને એવા તાર્કિક નિષ્કર્ષ પર પહોંચવા દે છે કે મનોવિજ્ઞાનનું વિજ્ઞાન હંમેશાં તમામ ધાર્મિક સિદ્ધાંતો સાથે ખૂબ જ ગાઢ રીતે સંકળાયેલું છે. ધર્મોનો કોઈપણ તુલનાત્મક અભ્યાસ આપણને દર્શાવે છે કે વિવિધ દેશો અને વિવિધ યુગોના સૌથી રૂઢિચુસ્ત પવિત્ર સાહિત્યમાં, મનોવૈજ્ઞાનિક વિજ્ઞાનના અદ્ભુત ખજાના છે.
જ્ઞાનવાદના ક્ષેત્રમાં ઊંડાણપૂર્વકના સંશોધનોથી આપણને વિવિધ જ્ઞાનવાદી લેખકોનું તે અદ્ભુત સંકલન શોધવાની મંજૂરી મળે છે જે ખ્રિસ્તી ધર્મના શરૂઆતના સમયથી આવે છે અને જેને ફિલોકાલિયાના નામથી ઓળખવામાં આવે છે, જેનો ઉપયોગ આજે પણ પૂર્વીય ચર્ચમાં થાય છે, ખાસ કરીને સાધુઓને સૂચના આપવા માટે.
કોઈપણ શંકાથી પર, અને છેતરપિંડીમાં પડવાના સહેજ પણ ડર વિના, અમે ભારપૂર્વક કહી શકીએ છીએ કે ફિલોકાલિયા આવશ્યકપણે શુદ્ધ પ્રાયોગિક મનોવિજ્ઞાન છે.
ગ્રીસ, ઇજિપ્ત, રોમ, ભારત, પર્શિયા, મેક્સિકો, પેરુ, આશ્શૂર, કાલડિયા વગેરેની પ્રાચીન રહસ્ય શાળાઓમાં, મનોવિજ્ઞાન હંમેશાં ફિલસૂફી, વાસ્તવિક ઉદ્દેશ્ય કલા, વિજ્ઞાન અને ધર્મ સાથે જોડાયેલું હતું.
પ્રાચીન સમયમાં, મનોવિજ્ઞાન સમજદારીપૂર્વક પવિત્ર નર્તકોના આકર્ષક સ્વરૂપો વચ્ચે, અથવા વિચિત્ર હાયરોગ્લિફ્સની કોયડાઓ અથવા સુંદર શિલ્પોમાં, અથવા કવિતામાં, અથવા કરૂણાંતિકામાં અને મંદિરોમાં પણ આનંદદાયક સંગીતમાં છુપાયેલું હતું.
વિજ્ઞાન, ફિલસૂફી, કલા અને ધર્મ સ્વતંત્ર રીતે વળવા માટે અલગ પડે તે પહેલાં, મનોવિજ્ઞાને તમામ પ્રાચીન રહસ્ય શાળાઓમાં સાર્વભૌમત્વ શાસન કર્યું.
જ્યારે આરંભિક કોલેજો કલિયુગ અથવા કાળા યુગને કારણે બંધ થઈ ગઈ, જેમાં આપણે હજી પણ છીએ, ત્યારે મનોવિજ્ઞાન આધુનિક વિશ્વની વિવિધ એસોટેરિક અને સ્યુડો-એસોટેરિક શાળાઓના પ્રતીકવાદમાં અને ખાસ કરીને જ્ઞાનવાદી એસોટેરિઝમમાં ટકી રહ્યું.
ઊંડા વિશ્લેષણો અને ઊંડાણપૂર્વકના સંશોધનોથી આપણને સંપૂર્ણ સ્પષ્ટતા સાથે સમજવાની મંજૂરી મળે છે કે ભૂતકાળમાં અસ્તિત્વમાં રહેલી અને વર્તમાનમાં અસ્તિત્વમાં રહેલી વિવિધ મનોવૈજ્ઞાનિક પ્રણાલીઓ અને સિદ્ધાંતોને બે કેટેગરીમાં વિભાજિત કરી શકાય છે.
પ્રથમ: સિદ્ધાંતો જેમ કે ઘણા બૌદ્ધિકો માને છે. આધુનિક મનોવિજ્ઞાન હકીકતમાં આ કેટેગરીનું છે.
બીજું: સિદ્ધાંતો જે ચેતનાની ક્રાંતિના દૃષ્ટિકોણથી માણસનો અભ્યાસ કરે છે.
આ છેલ્લું ખરેખર મૂળ સિદ્ધાંતો છે, સૌથી પ્રાચીન, માત્ર તેઓ જ આપણને મનોવિજ્ઞાનની જીવંત ઉત્પત્તિ અને તેના ઊંડા અર્થને સમજવાની મંજૂરી આપે છે.
જ્યારે આપણે બધા માનસિક સ્તરે સંપૂર્ણ રીતે સમજીશું કે ચેતનાની ક્રાંતિના નવા દૃષ્ટિકોણથી માણસનો અભ્યાસ કરવો કેટલો મહત્વપૂર્ણ છે, ત્યારે આપણે સમજીશું કે મનોવિજ્ઞાન એ સિદ્ધાંતો, કાયદાઓ અને હકીકતોનો અભ્યાસ છે જે વ્યક્તિના આમૂલ અને નિશ્ચિત પરિવર્તન સાથે ગાઢ રીતે સંબંધિત છે.
શાળાઓ, કોલેજો અને યુનિવર્સિટીઓના શિક્ષકો માટે આપણે જે નિર્ણાયક સમયમાં જીવી રહ્યા છીએ અને નવી પેઢી જે ભયાનક મનોવૈજ્ઞાનિક દિશાહીનતાની સ્થિતિમાં છે તેને સંપૂર્ણ રીતે સમજવું તાકીદનું છે.
“નવી લહેર”ને ચેતનાની ક્રાંતિના માર્ગ પર દિશામાન કરવી જરૂરી છે અને તે માત્ર મૂળભૂત શિક્ષણના ક્રાંતિકારી મનોવિજ્ઞાન દ્વારા જ શક્ય છે.