શું વિચારવું. કેવી રીતે વિચારવું.

આપણા ઘરમાં અને શાળામાં, માતાપિતા અને શિક્ષકો હંમેશાં આપણને શું વિચારવું જોઈએ તે કહે છે, પરંતુ જીવનમાં ક્યારેય આપણને કેવી રીતે વિચારવું તે શીખવતા નથી.

શું વિચારવું તે જાણવું પ્રમાણમાં ખૂબ જ સરળ છે. આપણા માતાપિતા, શિક્ષકો, ટ્યુટર્સ, પુસ્તકોના લેખકો વગેરે વગેરે વગેરે, દરેક પોતપોતાની રીતે સરમુખત્યાર છે, દરેક વ્યક્તિ ઇચ્છે છે કે આપણે તેમના આદેશો, માંગણીઓ, સિદ્ધાંતો, પૂર્વગ્રહો વગેરેમાં વિચારીએ.

મનના સરમુખત્યારો નીંદણની જેમ વિપુલ પ્રમાણમાં છે. દરેક જગ્યાએ બીજાના મનને ગુલામ બનાવવાની, તેને બોટલમાં નાખવાની, તેને ચોક્કસ ધોરણો, પૂર્વગ્રહો, શાળાઓ વગેરેની અંદર જીવવા દબાણ કરવાની એક દુષ્ટ વૃત્તિ છે.

મનના લાખો અને કરોડો સરમુખત્યારો ક્યારેય કોઈની માનસિક સ્વતંત્રતાનો આદર કરવા માંગતા નથી. જો કોઈ તેમના જેવું વિચારતું નથી, તો તેને દુષ્ટ, ત્યાગેલો, અજ્ઞાની વગેરે વગેરે વગેરે તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.

દરેક વ્યક્તિ દરેકને ગુલામ બનાવવા માંગે છે, દરેક વ્યક્તિ અન્યની બૌદ્ધિક સ્વતંત્રતાને કચડી નાખવા માંગે છે. કોઈ પણ વ્યક્તિ અન્યના વિચારની સ્વતંત્રતાનો આદર કરવા માંગતું નથી. દરેક વ્યક્તિ પોતાને સમજદાર, જ્ઞાની, અદ્ભુત માને છે, અને તે સ્વાભાવિક છે કે અન્ય લોકો તેના જેવા બને, તેને પોતાનું મોડેલ બનાવે, તેના જેવું વિચારે.

મનનો ખૂબ દુરુપયોગ થયો છે. વેપારીઓ અને અખબારો, રેડિયો, ટેલિવિઝન વગેરે વગેરે વગેરે દ્વારા તેમનો પ્રચાર જુઓ. વ્યાપારી પ્રચાર સરમુખત્યારશાહી રીતે કરવામાં આવે છે! આવા સાબુ ખરીદો! આવા જૂતા! આટલા પૈસા! આટલા ડોલર! હમણાં જ ખરીદો! તરત જ! તેને આવતી કાલ માટે છોડશો નહીં! તે તરત જ હોવું જોઈએ! વગેરે. બસ એટલું જ કહેવાનું બાકી છે કે જો તમે પાલન નહીં કરો તો અમે તમને જેલમાં નાખીશું અથવા તમારી હત્યા કરીશું.

પિતા તેના વિચારો બળજબરીથી પુત્રના મનમાં નાખવા માંગે છે અને શાળાના શિક્ષક ઠપકો આપે છે, સજા કરે છે અને જો છોકરો કે છોકરી શિક્ષકના વિચારોને સરમુખત્યારશાહી રીતે સ્વીકારતા નથી તો નીચા ગ્રેડ આપે છે.

અડધી માનવતા બીજી અડધી માનવતાના મનને ગુલામ બનાવવા માંગે છે. અન્યના મનને ગુલામ બનાવવાની આ વૃત્તિ કાળી ઇતિહાસનું કાળું પાનું વાંચીએ ત્યારે સરળતાથી દેખાય છે.

દરેક જગ્યાએ લોહિયાળ સરમુખત્યારશાહીઓ અસ્તિત્વમાં છે અને છે જે લોકોને ગુલામ બનાવવા માટે મક્કમ છે. લોહિયાળ સરમુખત્યારશાહીઓ જે લોકોએ શું વિચારવું જોઈએ તે નક્કી કરે છે. તે વ્યક્તિ માટે અફસોસ! જે મુક્તપણે વિચારવાનો પ્રયાસ કરે છે: તે અનિવાર્યપણે કોન્સન્ટ્રેશન કેમ્પ, સાઇબિરીયા, જેલ, ફરજિયાત મજૂરી, ફાંસી, ગોળીબાર, દેશનિકાલ વગેરેમાં જાય છે.

ન તો શિક્ષકો, ન તો માતાપિતા, ન તો પુસ્તકો, કેવી રીતે વિચારવું તે શીખવવા માંગે છે.

લોકોને અન્ય લોકોને તેમની માન્યતા અનુસાર વિચારવાની ફરજ પાડવાનું પસંદ છે અને તે સ્પષ્ટ છે કે આમાં દરેક પોતપોતાની રીતે સરમુખત્યાર છે, દરેક જણ પોતાને છેલ્લો શબ્દ માને છે, દરેક જણ દૃઢપણે માને છે કે અન્ય બધાએ તેમના જેવા વિચારવું જોઈએ, કારણ કે તે શ્રેષ્ઠ છે.

માતાપિતા, શિક્ષકો, નોકરીદાતાઓ વગેરે વગેરે વગેરે, તેમના તાબેદારોને ઠપકો આપે છે અને ફરીથી ઠપકો આપે છે.

માનવતાની અન્ય લોકોનો અનાદર કરવાની, અન્યના મનને કચડી નાખવાની, અન્યના વિચારોને પાંજરામાં પૂરવાની, બંધ કરવાની, ગુલામ બનાવવાની, સાંકળો બાંધવાની આ ભયાનક વૃત્તિ ભયાનક છે.

પતિ પત્નીના માથામાં બળજબરીથી પોતાના વિચારો, પોતાના સિદ્ધાંતો, પોતાના વિચારો વગેરે નાખવા માંગે છે અને પત્ની પણ એવું જ કરવા માંગે છે. ઘણીવાર પતિ-પત્ની વિચારોની અસંગતતાને કારણે છૂટાછેડા લઈ લે છે. પતિ-પત્ની અન્યની બૌદ્ધિક સ્વતંત્રતાનો આદર કરવાની જરૂરિયાતને સમજવા માંગતા નથી.

કોઈ પણ જીવનસાથીને બીજા જીવનસાથીના મનને ગુલામ બનાવવાનો અધિકાર નથી. હકીકતમાં દરેક વ્યક્તિ આદરને પાત્ર છે. દરેકને પોતાની રીતે વિચારવાનો, પોતાના ધર્મનો દાવો કરવાનો, પોતાની ઇચ્છાની રાજકીય પાર્ટી સાથે જોડાયેલા રહેવાનો અધિકાર છે.

શાળાના બાળકોને આવા વિચારોમાં બળજબરીથી વિચારવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે, પરંતુ તેમને મનને સંચાલિત કરવાનું શીખવવામાં આવતું નથી. બાળકોનું મન કોમળ, સ્થિતિસ્થાપક, નમ્ર હોય છે અને વૃદ્ધોનું મન પહેલાથી જ સખત, સ્થિર હોય છે, જેમ કે મોલ્ડમાં માટી, હવે તે બદલાતું નથી, હવે તે બદલાઈ શકતું નથી. બાળકો અને યુવાનોનું મન ઘણા ફેરફારો માટે સંવેદનશીલ હોય છે, તે બદલાઈ શકે છે.

બાળકો અને યુવાનોને કેવી રીતે વિચારવું તે શીખવી શકાય છે. વૃદ્ધોને કેવી રીતે વિચારવું તે શીખવવું ખૂબ મુશ્કેલ છે કારણ કે તેઓ પહેલેથી જ જેવા છે તેવા છે અને તે રીતે મૃત્યુ પામે છે. જીવનમાં કોઈ એવા વૃદ્ધને શોધવો ખૂબ જ દુર્લભ છે જે આમૂલ પરિવર્તન લાવવામાં રસ ધરાવતો હોય.

લોકોના મનને બાળપણથી જ આકાર આપવામાં આવે છે. માતાપિતા અને શાળાના શિક્ષકો આ કરવાનું પસંદ કરે છે. તેઓ બાળકો અને યુવાનોના મનને આકાર આપીને આનંદ માણે છે. મોલ્ડમાં મૂકવામાં આવેલું મન હકીકતમાં કન્ડિશન્ડ મન, ગુલામ મન છે.

શાળાના શિક્ષકોએ મનની બેડીઓ તોડવાની જરૂર છે. તે તાકીદનું છે કે શિક્ષકો બાળકોના મનને સાચી સ્વતંત્રતા તરફ દોરવાનું જાણે જેથી તેઓને વધુ ગુલામ ન બનાવી શકાય. તે અનિવાર્ય છે કે શિક્ષકો વિદ્યાર્થીઓને કેવી રીતે વિચારવું જોઈએ તે શીખવે.

શિક્ષકોએ વિશ્લેષણ, ધ્યાન, સમજણના માર્ગને વિદ્યાર્થીઓને શીખવવાની જરૂરિયાતને સમજવી જોઈએ. કોઈ પણ સમજદાર વ્યક્તિએ ક્યારેય કંઈપણ ડોગમેટિક રીતે સ્વીકારવું જોઈએ નહીં. સ્વીકારતા પહેલા તપાસ કરવી, સમજવું, પૂછપરછ કરવી તાકીદનું છે.

બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, સ્વીકારવાની જરૂર નથી, પરંતુ તપાસ કરવાની, વિશ્લેષણ કરવાની, ધ્યાન કરવાની અને સમજવાની જરૂર છે. જ્યારે સમજણ સંપૂર્ણ હોય છે, ત્યારે સ્વીકૃતિ બિનજરૂરી હોય છે.

શાળામાંથી બહાર નીકળ્યા પછી જો આપણને કેવી રીતે વિચારવું તે ખબર ન હોય તો બૌદ્ધિક માહિતીથી આપણું મગજ ભરવાનો કોઈ અર્થ નથી અને આપણે જીવંત ઓટોમેટા, મશીનોની જેમ ચાલુ રાખીએ છીએ, આપણા માતાપિતા, દાદા દાદી અને પરદાદાઓની સમાન દિનચર્યાનું પુનરાવર્તન કરીએ છીએ વગેરે. હંમેશાં એક જ વસ્તુનું પુનરાવર્તન કરવું, મશીનોનું જીવન જીવવું, ઘરથી ઓફિસ અને ઓફિસથી ઘર, બાળકો બનાવવા માટે મશીનો બનવા માટે લગ્ન કરવા, તે જીવવું નથી અને જો આપણે તેના માટે અભ્યાસ કરીએ, અને તેના માટે આપણે દસ કે પંદર વર્ષ માટે શાળા અને કોલેજ અને યુનિવર્સિટીમાં જઈએ, તો અભ્યાસ ન કરવો વધુ સારું રહેશે.

મહાત્મા ગાંધી એક ખૂબ જ અનોખા માણસ હતા. ઘણીવાર પ્રોટેસ્ટંટ પાદરીઓ કલાકો સુધી તેમના દરવાજા પર બેસીને તેમને પ્રોટેસ્ટંટ સ્વરૂપમાં ખ્રિસ્તી ધર્મમાં પરિવર્તિત કરવા માટે સંઘર્ષ કરતા હતા. ગાંધીએ પાદરીઓની શીખવણી સ્વીકારી ન હતી, ન તો તેનો અસ્વીકાર કર્યો, તેમણે તેને સમજી, તેનો આદર કર્યો, અને બસ. મહાત્મા ઘણીવાર કહેતા હતા: “હું બ્રાહ્મણ, યહૂદી, ખ્રિસ્તી, મુસ્લિમ વગેરે છું.” મહાત્મા સમજતા હતા કે બધા ધર્મો જરૂરી છે કારણ કે બધા સમાન શાશ્વત મૂલ્યોનું જતન કરે છે.

કોઈ પણ સિદ્ધાંત અથવા ખ્યાલને સ્વીકારવો અથવા અસ્વીકાર કરવો, તે માનસિક પરિપક્વતાનો અભાવ દર્શાવે છે. જ્યારે આપણે કંઈક અસ્વીકાર કરીએ છીએ અથવા સ્વીકારીએ છીએ, ત્યારે તે એટલા માટે છે કે આપણે તેને સમજ્યું નથી. જ્યાં સમજણ હોય છે ત્યાં સ્વીકૃતિ અથવા અસ્વીકારની જરૂર નથી.

જે મન માને છે, જે મન માનતું નથી, જે મન શંકા કરે છે, તે અજ્ઞાની મન છે. શાણપણનો માર્ગ માનવામાં કે ન માનવામાં કે શંકા કરવામાં નથી. શાણપણનો માર્ગ પૂછપરછ કરવામાં, વિશ્લેષણ કરવામાં, ધ્યાન કરવામાં અને અનુભવ કરવામાં છે.

સત્ય એ ક્ષણે ક્ષણે અજાણ્યું છે. સત્યને કોઈ શું માને છે કે છોડી દે છે તેની સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી, ન તો સંશયવાદ સાથે. સત્ય એ કંઈક સ્વીકારવાની કે અસ્વીકારવાની બાબત નથી. સત્ય એ અનુભવવાની, જીવવાની, સમજવાની બાબત છે.

શિક્ષકોના તમામ પ્રયત્નોનો અંતિમ સંશ્લેષણમાં વિદ્યાર્થીઓને વાસ્તવિકતા, સત્યનો અનુભવ કરાવવાનો હોવો જોઈએ.

શિક્ષકો માટે એ તાકીદનું છે કે તેઓ બાળકોના પ્લાસ્ટિક અને નમ્ર મનને મોડેલ બનાવવા માટે નિર્દેશિત કરવામાં આવેલી તે જૂની અને હાનિકારક વૃત્તિને છોડી દે. તે હાસ્યાસ્પદ છે કે પુખ્ત વયના લોકો જે પૂર્વગ્રહો, જુસ્સા, જૂના પૂર્વધારણાઓ વગેરેથી ભરેલા છે, તેઓ બાળકો અને યુવાનોના મનને કચડી નાખે છે, તેમના ક્ષીણ, જડ, જૂના વિચારો અનુસાર તેમના મનને મોડેલ બનાવવાનો પ્રયાસ કરે છે.

વિદ્યાર્થીઓની બૌદ્ધિક સ્વતંત્રતાનો આદર કરવો, તેમની માનસિક તત્પરતાનો, તેમની સર્જનાત્મક સ્વયંસ્ફુરિતતાનો આદર કરવો વધુ સારું છે. શિક્ષકોને વિદ્યાર્થીઓના મનને પાંજરામાં પૂરવાનો અધિકાર નથી.

મૂળભૂત બાબત એ નથી કે વિદ્યાર્થીઓના મનને શું વિચારવું જોઈએ તે નક્કી કરવું, પરંતુ તેમને સંપૂર્ણ રીતે કેવી રીતે વિચારવું તે શીખવવું. મન એ જ્ઞાનનું સાધન છે અને શિક્ષકોએ તેમના વિદ્યાર્થીઓને તે સાધનનો સમજદારીપૂર્વક ઉપયોગ કરવાનું શીખવવું જરૂરી છે.