બળવાખોરી માનસશાસ્ત્ર

જે લોકો વિશ્વના તમામ દેશોમાં માનવ જાતિઓનો વિગતવાર અભ્યાસ કરવા માટે સમર્પિત છે, તેઓ જાતે જ સાબિત કરી શક્યા છે કે આ ગરીબ બૌદ્ધિક પ્રાણીની પ્રકૃતિ, જેને ખોટી રીતે માણસ કહેવામાં આવે છે, તે હંમેશા સમાન હોય છે, પછી ભલે તે જૂના યુરોપમાં હોય કે ગુલામીથી કંટાળેલા આફ્રિકામાં, વેદોની પવિત્ર ભૂમિમાં હોય કે વેસ્ટ ઈન્ડીઝમાં, ઑસ્ટ્રિયામાં હોય કે ચીનમાં.

આ નક્કર હકીકત, આ ભયાનક વાસ્તવિકતા જે દરેક અભ્યાસુ માણસને આશ્ચર્યચકિત કરે છે, તે ખાસ કરીને ત્યારે ચકાસી શકાય છે જો પ્રવાસી શાળાઓ, કૉલેજો અને યુનિવર્સિટીઓની મુલાકાત લે.

આપણે સામૂહિક ઉત્પાદનના યુગમાં પહોંચી ગયા છીએ. હવે બધું જ ક્રમિક પટ્ટી પર અને મોટા પાયે ઉત્પન્ન થાય છે. વિમાનો, કાર, લક્ઝરી માલસામાન વગેરેની શ્રેણીઓ.

જો કે તે થોડું વિચિત્ર લાગે છે, તે ખૂબ જ સાચું છે કે ઔદ્યોગિક શાળાઓ, યુનિવર્સિટીઓ વગેરે પણ સામૂહિક ઉત્પાદનની બૌદ્ધિક ફેક્ટરીઓમાં ફેરવાઈ ગઈ છે.

સામૂહિક ઉત્પાદનના આ સમયમાં જીવનનો એકમાત્ર ધ્યેય આર્થિક સુરક્ષા શોધવાનો છે. લોકોને દરેક વસ્તુથી ડર લાગે છે અને તેઓ સુરક્ષા શોધે છે.

સામૂહિક ઉત્પાદનના આ સમયમાં સ્વતંત્ર વિચાર લગભગ અશક્ય છે કારણ કે આધુનિક પ્રકારનું શિક્ષણ માત્ર સગવડતા પર આધારિત છે.

“નવી લહેર” આ બૌદ્ધિક માધ્યમતાથી ખૂબ જ સંતુષ્ટ છે. જો કોઈ વ્યક્તિ અલગ બનવા માંગે છે, અન્ય લોકોથી અલગ, તો દરેક જણ તેને અયોગ્ય ઠેરવે છે, દરેક જણ તેની ટીકા કરે છે, તે એકલો પડી જાય છે, તેને કામ મળતું નથી વગેરે.

જીવવા અને આનંદ માણવા માટે પૈસા મેળવવાની ઇચ્છા, જીવનમાં સફળતા મેળવવાની તાકીદ, આર્થિક સુરક્ષાની શોધ, અન્ય લોકો સમક્ષ બતાવવા માટે ઘણી વસ્તુઓ ખરીદવાની ઇચ્છા વગેરે, શુદ્ધ, કુદરતી અને સ્વયંસ્ફુરિત વિચારને અટકાવે છે.

તે સંપૂર્ણપણે સાબિત થયું છે કે ડર મનને મંદ કરે છે અને હૃદયને કઠોર બનાવે છે.

આટલા ડર અને સુરક્ષાની શોધના સમયમાં, લોકો તેમની ગુફાઓમાં, તેમની બોડમાં, તેમના ખૂણામાં, એવી જગ્યાએ છુપાય છે જ્યાં તેઓ માને છે કે તેઓ વધુ સુરક્ષા મેળવી શકે છે, ઓછી સમસ્યાઓ અને તેઓ ત્યાંથી બહાર નીકળવા માંગતા નથી, તેઓ જીવનથી ડરે છે, નવા સાહસોથી ડરે છે, નવા અનુભવોથી ડરે છે વગેરે.

આ બધું જ પ્રચલિત આધુનિક શિક્ષણ ડર અને સુરક્ષાની શોધ પર આધારિત છે, લોકો ડરી ગયા છે, તેઓ પોતાની છાયાથી પણ ડરે છે.

લોકોને દરેક વસ્તુથી ડર લાગે છે, તેઓ સ્થાપિત જૂના ધોરણોથી બહાર નીકળવામાં ડરે છે, અન્ય લોકોથી અલગ બનવામાં ડરે છે, ક્રાંતિકારી રીતે વિચારવામાં ડરે છે, પતનશીલ સમાજના તમામ પૂર્વગ્રહોને તોડવામાં ડરે છે વગેરે.

સદનસીબે વિશ્વમાં થોડા નિષ્ઠાવાન અને સમજદાર લોકો છે, જેઓ ખરેખર મનની તમામ સમસ્યાઓની ઊંડાણપૂર્વક તપાસ કરવા ઈચ્છે છે, પરંતુ આપણામાંના મોટા ભાગના લોકોમાં અસંમતિ અને બળવાની ભાવના પણ નથી.

બળવાના બે પ્રકાર છે જે યોગ્ય રીતે વર્ગીકૃત કરવામાં આવ્યા છે. પ્રથમ: હિંસક માનસિક બળવો. બીજું: બુદ્ધિનો ઊંડો માનસિક બળવો.

બળવાનો પ્રથમ પ્રકાર પ્રતિક્રિયાશીલ રૂઢિચુસ્ત અને અવરોધક છે. બળવાનો બીજો પ્રકાર ક્રાંતિકારી છે.

માનસિક બળવાના પ્રથમ પ્રકારમાં આપણને સુધારક મળે છે જે જૂના પોશાકોને સાંધે છે અને જૂની ઇમારતોની દિવાલોને સમારકામ કરે છે જેથી તે તૂટી ન પડે, પછાત પ્રકાર, લોહી અને દારૂનો ક્રાંતિકારી, લશ્કરી બળવો અને રાજ્ય હસ્તગત કરનાર નેતા, ખભા પર બંદૂક રાખનાર માણસ, સરમુખત્યાર જેઓ પોતાની મરજી અને સિદ્ધાંતો સ્વીકારતા નથી તેઓને ફાંસી આપવાનો આનંદ માણે છે.

માનસિક બળવાના બીજા પ્રકારમાં આપણને બુદ્ધ, ઈસુ, હર્મિસ, પરિવર્તન કરનાર, બુદ્ધિશાળી બળવાખોર, અંતર્જ્ઞાની, ચેતનાની ક્રાંતિના મહાન યોદ્ધાઓ વગેરે મળે છે.

જેઓ માત્ર અમલદારશાહી મધપૂડામાં અદ્ભુત હોદ્દાઓ પર ચઢવાના, ટોચ પર ચઢવાના, સીડીના ટોચ પર ચઢવાના, પોતાની જાતને અનુભવ કરાવવાના વગેરેના નિરર્થક હેતુથી શિક્ષિત થાય છે, તેઓમાં સાચી ઊંડાઈનો અભાવ હોય છે, તેઓ સ્વભાવથી જ મૂર્ખ હોય છે, છીછરા હોય છે, પોકળ હોય છે, સો ટકા બદમાશ હોય છે.

તે ખૂબ જ સ્પષ્ટ રીતે સાબિત થયું છે કે જ્યારે માનવમાં વિચાર અને લાગણીનું સાચું સંકલન હોતું નથી, ભલે આપણે ખૂબ સારું શિક્ષણ મેળવ્યું હોય, તો પણ જીવન અધૂરું, વિરોધાભાસી, કંટાળાજનક અને અસંખ્ય પ્રકારના ભયથી ત્રસ્ત હોય છે.

કોઈ પણ શંકા વિના અને ભૂલ થવાના ડર વિના, આપણે ભારપૂર્વક કહી શકીએ છીએ કે સંકલિત શિક્ષણ વિના, જીવન હાનિકારક, નકામું અને નુકસાનકારક છે.

બૌદ્ધિક પ્રાણીમાં આંતરિક અહંકાર હોય છે જે દુર્ભાગ્યે દૂરની સંસ્થાઓથી બનેલો હોય છે જે ખોટા શિક્ષણથી મજબૂત થાય છે.

બહુવચન “હું” જે દરેકની અંદર છે, તે આપણા તમામ સંકુલ અને વિરોધાભાસનું મૂળ કારણ છે.

મૂળભૂત શિક્ષણ નવી પેઢીને “હું” ના વિસર્જન માટે આપણી મનોવૈજ્ઞાનિક ઉપદેશ શીખવવું જોઈએ.

ફક્ત અહંકાર (હું) ની રચના કરતા વિવિધ એકમોને વિસર્જન કરીને આપણે આપણી અંદર વ્યક્તિગત ચેતનાનું કાયમી કેન્દ્ર સ્થાપિત કરી શકીએ છીએ, તો આપણે સંકલિત બનીશું.

જ્યાં સુધી આપણામાંના દરેકની અંદર બહુવચન “હું” અસ્તિત્વમાં છે, ત્યાં સુધી આપણે માત્ર આપણું જ જીવન કડવું નહીં બનાવીએ પરંતુ અન્ય લોકોનું જીવન પણ કડવું બનાવીશું.

જો આપણે કાયદાનો અભ્યાસ કરીએ અને વકીલ બનીએ તો શું ફાયદો જો આપણે મુકદ્દમા ચાલુ રાખીએ? જો આપણે મૂંઝવણમાં રહીએ તો આપણા મનમાં ઘણાં જ્ઞાનનો સંગ્રહ કરવાનો શું ફાયદો? જો આપણે આપણા જેવા જ લોકોના વિનાશ માટે તેનો ઉપયોગ કરીએ તો તકનીકી અને ઔદ્યોગિક કુશળતાનો શું ઉપયોગ?

જો આપણે રોજિંદા જીવનની પ્રક્રિયામાં એકબીજાને દયનીય રીતે નષ્ટ કરી રહ્યા હોઈએ તો સૂચના આપવાનો, વર્ગોમાં હાજરી આપવાનો, અભ્યાસ કરવાનો કોઈ અર્થ નથી.

શિક્ષણનો હેતુ દર વર્ષે નોકરી શોધનારાઓ, નવા પ્રકારના બદમાશો, નવા ગમાર લોકોને ઉત્પન્ન કરવાનો જ ન હોવો જોઈએ જેઓ તેમના પાડોશીના ધર્મનું પણ સન્માન કરતા નથી વગેરે.

મૂળભૂત શિક્ષણનો સાચો હેતુ એવા સાચા પુરુષો અને સ્ત્રીઓનું નિર્માણ કરવાનો હોવો જોઈએ જે સંકલિત હોય અને તેથી સભાન અને બુદ્ધિશાળી હોય.

કમનસીબે શાળાઓ, કોલેજો અને યુનિવર્સિટીઓના શિક્ષકો અને શિક્ષિકાઓ વિદ્યાર્થીઓની સંકલિત બુદ્ધિને જાગૃત કરવા સિવાય બધું જ વિચારે છે.

કોઈપણ વ્યક્તિ જીવનના યાંત્રિક ક્ષેત્રમાં ટાઇટલ, સન્માન, ડિપ્લોમા મેળવી શકે છે અને ખૂબ જ કાર્યક્ષમ પણ બની શકે છે, પરંતુ આનો અર્થ એ નથી કે બુદ્ધિશાળી બનવું.

બુદ્ધિ ક્યારેય માત્ર યાંત્રિક કાર્યક્ષમતા હોઈ શકે નહીં, બુદ્ધિ માત્ર પુસ્તકીય માહિતીનું પરિણામ હોઈ શકે નહીં, બુદ્ધિ એ કોઈપણ પડકાર સામે આપોઆપ ચમકતા શબ્દો સાથે પ્રતિક્રિયા આપવાની ક્ષમતા નથી. બુદ્ધિ એ માત્ર સ્મૃતિનું મૌખિકરણ નથી. બુદ્ધિ એ સાર, વાસ્તવિકતા, જે ખરેખર છે તેને સીધી રીતે પ્રાપ્ત કરવાની ક્ષમતા છે.

મૂળભૂત શિક્ષણ એ વિજ્ઞાન છે જે આપણને આપણામાં અને અન્ય લોકોમાં આ ક્ષમતાને જાગૃત કરવાની મંજૂરી આપે છે.

મૂળભૂત શિક્ષણ દરેક વ્યક્તિને સાચા મૂલ્યો શોધવામાં મદદ કરે છે જે ઊંડા સંશોધન અને પોતાની જાતની સંપૂર્ણ સમજણના પરિણામ સ્વરૂપે ઉભરી આવે છે.

જ્યારે આપણામાં આત્મ-જ્ઞાન હોતું નથી, ત્યારે આત્મ-અભિવ્યક્તિ સ્વાર્થી અને વિનાશક આત્મ-પુષ્ટિ બની જાય છે.

મૂળભૂત શિક્ષણ માત્ર દરેક વ્યક્તિમાં મનના તમામ ક્ષેત્રોમાં પોતાની જાતને સમજવાની ક્ષમતાને જાગૃત કરવાની ચિંતા કરે છે અને માત્ર બહુવચન “હું” ની ખોટી આત્મ-અભિવ્યક્તિને સંતોષવામાં વ્યસ્ત રહેવાની ચિંતા કરતું નથી.