સર્જનાત્મક સમજણ

અસ્તિત્વ અને જ્ઞાન બંને એકબીજાને સંતુલિત કરવા જોઈએ જેથી આપણા માનસમાં સમજણની જ્યોત પ્રગટે.

જ્યારે જ્ઞાન અસ્તિત્વ કરતા વધારે હોય છે, ત્યારે તે દરેક પ્રકારની બૌદ્ધિક મૂંઝવણ પેદા કરે છે.

જો અસ્તિત્વ જ્ઞાન કરતા વધારે હોય, તો તે મૂર્ખ સંત જેવા ગંભીર કિસ્સાઓ આપી શકે છે.

વ્યવહારિક જીવનના ક્ષેત્રમાં, આપણે આત્મ-શોધના હેતુથી આપણી જાતનું નિરીક્ષણ કરવું જોઈએ.

આ વ્યવહારિક જીવન જ મનોવૈજ્ઞાનિક વ્યાયામશાળા છે જેના દ્વારા આપણે આપણી ખામીઓ શોધી શકીએ છીએ.

સાવચેત ધારણા, સાવચેત નવીનતાની સ્થિતિમાં, આપણે સીધી રીતે ચકાસી શકીશું કે છુપાયેલી ખામીઓ આપોઆપ બહાર આવે છે.

એ સ્પષ્ટ છે કે શોધાયેલી ખામીને આપણી માનસિકતાથી અલગ કરવાના હેતુથી સભાનપણે કામ કરવું જોઈએ.

સૌ પ્રથમ, આપણે કોઈ પણ ‘હું-ખામી’ સાથે ઓળખાણ ન કરવી જોઈએ, જો આપણે તેને દૂર કરવા માંગતા હોઈએ તો.

જો આપણે પાટિયા પર ઊભા રહીને તેને ઉપાડીને દીવાલ સાથે ટેકવવા માંગતા હોઈએ, તો જો આપણે તેના પર ઊભા રહીએ તો આ શક્ય નહીં બને.

દેખીતી રીતે આપણે પાટિયાને આપણી જાતથી અલગ કરીને શરૂઆત કરવી જોઈએ, તેનાથી દૂર જવું જોઈએ અને પછી આપણા હાથથી પાટિયાને ઉપાડીને દિવાલ પર ટેકવવું જોઈએ.

એ જ રીતે, આપણે કોઈ પણ માનસિક ઉમેરણ સાથે ઓળખાણ ન કરવી જોઈએ જો આપણે તેને આપણી માનસિકતાથી અલગ કરવા માંગતા હોઈએ તો.

જ્યારે કોઈ ચોક્કસ ‘હું’ સાથે ઓળખે છે, ત્યારે હકીકતમાં તેને વિઘટિત કરવાને બદલે મજબૂત કરે છે.

ધારો કે કામવાસનાનો કોઈ પણ ‘હું’ આપણા મગજના કેન્દ્રમાં રહેલા સ્ક્રોલ પર કબજો કરે છે અને મનમાં લંપટતા અને જાતીય રોગિષ્ઠતાના દ્રશ્યો દર્શાવે છે, જો આપણે આવા જુસ્સાદાર ચિત્રો સાથે ઓળખીએ, તો તે કામવાસનાવાળો ‘હું’ ખૂબ જ મજબૂત થશે.

પરંતુ જો આપણે તે એન્ટિટી સાથે ઓળખાણ કરવાને બદલે, તેને આપણી માનસિકતાથી અલગ કરીએ અને તેને ઘૂસણખોર રાક્ષસ ગણીએ, તો દેખીતી રીતે આપણી આત્મીયતામાં સર્જનાત્મક સમજણ ઊભી થશે.

ત્યારબાદ આપણે આવા ઉમેરણનું વિશ્લેષણાત્મક મૂલ્યાંકન કરવાની લક્ઝરી લઈ શકીએ છીએ, જેથી આપણે તેના વિશે સંપૂર્ણપણે સભાન થઈ શકીએ.

લોકોની ગંભીર બાબત ઓળખાણમાં જ રહેલી છે અને આ દુ:ખદ છે.

જો લોકોને ‘ઘણાં’ના સિદ્ધાંતની જાણ હોત, જો તેઓ ખરેખર સમજતા હોત કે તેમનું પોતાનું જીવન પણ તેમનું નથી, તો તેઓ ઓળખાણની ભૂલ ન કરત.

ગુસ્સાના દ્રશ્યો, ઈર્ષ્યાના ચિત્રો વગેરે વ્યવહારિક જીવનના ક્ષેત્રમાં ઉપયોગી થાય છે જ્યારે આપણે સતત મનોવૈજ્ઞાનિક સ્વ-નિરીક્ષણમાં હોઈએ છીએ.

ત્યારે આપણે સાબિત કરીએ છીએ કે આપણા વિચારો, આપણી ઇચ્છાઓ કે આપણી ક્રિયાઓ આપણી નથી.

નિ:શંકપણે બહુવિધ ‘હું’ ખરાબ શુકનની જેમ દખલ કરે છે અને આપણા મનમાં વિચારો, આપણા હૃદયમાં લાગણીઓ અને આપણા મોટર સેન્ટરમાં કોઈપણ પ્રકારની ક્રિયાઓ મૂકે છે.

એ દુ:ખદ છે કે આપણે આપણા પોતાના સ્વામી નથી, વિવિધ મનોવૈજ્ઞાનિક એન્ટિટીઓ આપણી સાથે જે મનફાવે તેમ કરે છે.

કમનસીબે આપણે દૂરથી પણ શંકા કરતા નથી કે આપણી સાથે શું થઈ રહ્યું છે અને અદૃશ્ય દોરીઓથી નિયંત્રિત સામાન્ય કઠપૂતળીની જેમ વર્તીએ છીએ.

આ બધામાં સૌથી ખરાબ બાબત એ છે કે આ બધા ગુપ્ત જુલમીઓથી આઝાદ થવા માટે લડવાને બદલે, આપણે તેમને મજબૂત કરવાની ભૂલ કરીએ છીએ અને આવું ત્યારે થાય છે જ્યારે આપણે ઓળખાણ કરીએ છીએ.

કોઈપણ શેરીનું દ્રશ્ય, કોઈપણ પારિવારિક નાટક, પતિ-પત્ની વચ્ચેનો કોઈપણ મૂર્ખ ઝઘડો, નિઃશંકપણે કોઈ ચોક્કસ ‘હું’ને કારણે થાય છે અને આ એવી વસ્તુ છે જેને આપણે ક્યારેય અવગણવી જોઈએ નહીં.

વ્યવહારિક જીવન એ મનોવૈજ્ઞાનિક અરીસો છે જ્યાં આપણે આપણી જાતને જે છીએ તે જોઈ શકીએ છીએ.

પરંતુ સૌ પ્રથમ આપણે આપણી જાતને જોવાની જરૂરિયાતને સમજવી જોઈએ, ધરમૂળથી બદલવાની જરૂરિયાતને સમજવી જોઈએ, તો જ આપણને ખરેખર આપણી જાતનું નિરીક્ષણ કરવાની ઇચ્છા થશે.

જે વ્યક્તિ જે સ્થિતિમાં જીવે છે તેનાથી સંતુષ્ટ છે, મૂર્ખ, પછાત, બેદરકાર, તે ક્યારેય પોતાની જાતને જોવાની ઇચ્છા નહીં કરે, તે પોતાની જાતને ખૂબ પ્રેમ કરશે અને કોઈ પણ રીતે તેના વર્તન અને તેની રીતભાતની સમીક્ષા કરવા તૈયાર રહેશે નહીં.

સ્પષ્ટ રીતે આપણે કહીશું કે વ્યવહારિક જીવનની કેટલીક કોમેડી, નાટકો અને દુર્ઘટનાઓમાં ઘણા ‘હું’ દખલ કરે છે જેને સમજવાની જરૂર છે.

ઈર્ષ્યાના કોઈપણ જુસ્સાદાર દ્રશ્યમાં કામવાસના, ક્રોધ, અહંકાર, ઈર્ષ્યા વગેરે જેવા ‘હું’ સામેલ થાય છે, જેનું પાછળથી વિશ્લેષણાત્મક મૂલ્યાંકન કરવું જોઈએ, દરેકને અલગથી સંપૂર્ણપણે સમજવાના સ્પષ્ટ હેતુ સાથે, તેમને સંપૂર્ણપણે વિઘટિત કરવા માટે.

સમજણ ખૂબ જ લવચીક હોય છે, તેથી આપણે વધુને વધુ ઊંડાણપૂર્વક તપાસવાની જરૂર છે; આજે આપણે જે રીતે સમજ્યા, તે આવતીકાલે વધુ સારી રીતે સમજીશું.

આ દૃષ્ટિકોણથી વસ્તુઓને જોતા, આપણે આપણી જાતે જ ચકાસી શકીએ છીએ કે જીવનની વિવિધ પરિસ્થિતિઓ કેટલી ઉપયોગી છે જ્યારે આપણે ખરેખર તેનો ઉપયોગ આત્મ-શોધ માટે અરીસા તરીકે કરીએ છીએ.

કોઈ પણ રીતે આપણે ક્યારેય એવો દાવો કરવાનો પ્રયાસ નહીં કરીએ કે વ્યવહારિક જીવનના નાટકો, કોમેડીઓ અને દુર્ઘટનાઓ હંમેશા સુંદર અને સંપૂર્ણ હોય છે, આવું નિવેદન વાહિયાત હશે.

જો કે, અસ્તિત્વની વિવિધ પરિસ્થિતિઓ ગમે તેટલી વાહિયાત હોય, તે મનોવૈજ્ઞાનિક વ્યાયામશાળા તરીકે અદ્ભુત છે.

મારા પોતાના ઘટકોને વિસર્જન કરવા સંબંધિત કાર્ય ભયાનક રીતે મુશ્કેલ છે.

શ્લોકના લયમાં પણ અપરાધ છુપાયેલો છે. મંદિરોના મધુર સુગંધમાં અપરાધ છુપાયેલો છે.

અપરાધ ક્યારેક એટલો શુદ્ધ થઈ જાય છે કે તે પવિત્રતા સાથે ભળી જાય છે, અને એટલો ક્રૂર થઈ જાય છે કે તે મીઠાશ જેવો લાગે છે.

અપરાધ ન્યાયાધીશના ઝભ્ભામાં, માસ્ટરના ઝભ્ભામાં, ભિખારીના વસ્ત્રોમાં, ભગવાનના પોશાકમાં અને ખ્રિસ્તના ઝભ્ભામાં પણ સજ્જ છે.

સમજણ મૂળભૂત છે, પરંતુ માનસિક ઉમેરણોના વિસર્જનના કાર્યમાં, તે બધું જ નથી, જેમ કે આપણે આગલા પ્રકરણમાં જોઈશું.

આપણા માનસિકતાથી દરેક ‘હું’ને અલગ કરવા માટે, તેના વિશે સભાન થવું તાત્કાલિક, અનિવાર્ય છે, પરંતુ તે બધું જ નથી, કંઈક વધુ ખૂટે છે, પ્રકરણ સોળ જુઓ.