સંકલ્પ અને વાસ્તવિકતા

કોણ અથવા શું ખાતરી આપી શકે છે કે ખ્યાલ અને વાસ્તવિકતા સંપૂર્ણપણે સમાન હશે?

ખ્યાલ એક વસ્તુ છે અને વાસ્તવિકતા બીજી વસ્તુ છે અને આપણા પોતાના ખ્યાલોને વધારે પડતો અંદાજ લગાવવાની વૃત્તિ હોય છે.

વાસ્તવિકતા સમાન ખ્યાલ લગભગ અશક્ય છે, તેમ છતાં, પોતાના જ ખ્યાલથી સંમોહિત થયેલું મન હંમેશા માને છે કે આ અને વાસ્તવિકતા સમાન છે.

ચોક્કસ તર્ક દ્વારા યોગ્ય રીતે રચાયેલ કોઈપણ મનોવૈજ્ઞાનિક પ્રક્રિયાનો વિરોધ સમાન અથવા શ્રેષ્ઠ તર્ક સાથે મજબૂતાઈથી રચાયેલી બીજી અલગ પ્રક્રિયા કરે છે, તો પછી શું?

કઠોર બૌદ્ધિક માળખામાં બે ગંભીરતાથી શિસ્તબદ્ધ મન એકબીજા સાથે ચર્ચા કરે છે, દલીલ કરે છે, આવી અથવા તે વાસ્તવિકતા વિશે દરેક પોતાના ખ્યાલની ચોકસાઈમાં અને બીજાના ખ્યાલની ખોટી માન્યતામાં માને છે, પરંતુ તેમાંથી કોણ સાચું છે?, કોણ એક અથવા બીજા કિસ્સામાં પ્રમાણિકપણે બાંહેધરી આપી શકે?, કયામાં, ખ્યાલ અને વાસ્તવિકતા સમાન છે?

નિઃશંકપણે દરેક મગજ એક દુનિયા છે અને આપણા બધામાં અને દરેકમાં એક પ્રકારની પોન્ટિફિકલ અને સરમુખત્યારશાહી રૂઢિચુસ્તતા છે જે આપણને ખ્યાલ અને વાસ્તવિકતાની સંપૂર્ણ સમાનતામાં વિશ્વાસ કરવા માંગે છે.

તર્કની રચના ગમે તેટલી મજબૂત હોય, તે ખ્યાલો અને વાસ્તવિકતાની સંપૂર્ણ સમાનતાની બાંહેધરી આપી શકતી નથી.

જેઓ કોઈપણ બૌદ્ધિક લોજિસ્ટિક્સ પ્રક્રિયામાં સ્વ-બંધ હોય છે તેઓ હંમેશા ઘટનાઓની વાસ્તવિકતાને વિસ્તૃત ખ્યાલો સાથે મેળ ખાવા માંગે છે અને આ તર્કસંગત આભાસનું પરિણામ છે.

નવા માટે ખુલ્લા રહેવું એ ક્લાસિકની મુશ્કેલ સરળતા છે; કમનસીબે લોકો દરેક કુદરતી ઘટનામાં તેમના પોતાના પૂર્વગ્રહો, ખ્યાલો, પૂર્વ ખ્યાલો, અભિપ્રાયો અને સિદ્ધાંતોને શોધવા, જોવા માંગે છે; કોઈ પણ વ્યક્તિ ગ્રહણશીલ બનવાનું જાણતું નથી, સ્વચ્છ અને સ્વયંસ્ફુરિત મનથી નવી વસ્તુ જોવાનું જાણતું નથી.

ઘટનાઓ જ્ઞાની માણસ સાથે બોલે તો તે સૂચવવામાં આવશે; દુર્ભાગ્યે આ સમયના જ્ઞાનીઓ ઘટનાઓ જોઈ શકતા નથી, તેઓ ફક્ત તેમાં તેમના તમામ પૂર્વ ખ્યાલોની પુષ્ટિ જોવા માંગે છે.

વિચિત્ર લાગે તો પણ આધુનિક વૈજ્ઞાનિકો કુદરતી ઘટનાઓ વિશે કંઈ જાણતા નથી.

જ્યારે આપણે પ્રકૃતિની ઘટનાઓમાં ફક્ત આપણા પોતાના ખ્યાલો જોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે ચોક્કસપણે ઘટનાઓ નહીં પરંતુ ખ્યાલો જોઈ રહ્યા છીએ.

પરંતુ, મૂર્ખ વૈજ્ઞાનિકો તેમના આકર્ષક બુદ્ધિથી ભ્રમિત થઈને મૂર્ખતાપૂર્વક માને છે કે તેમનો દરેક ખ્યાલ કોઈ ચોક્કસ ઘટના જેવો જ છે, જ્યારે વાસ્તવિકતા અલગ છે.

અમે એ નકારી શકતા નથી કે અમારા દાવાઓને દરેક વ્યક્તિ દ્વારા નકારી કાઢવામાં આવશે જે આવી અથવા તે લોજિસ્ટિક્સ પ્રક્રિયા દ્વારા સ્વ-બંધ છે; નિઃશંકપણે બુદ્ધિની પોન્ટિફિકલ અને રૂઢિચુસ્ત સ્થિતિ કોઈપણ રીતે સ્વીકારી શકતી નથી કે આવી અથવા તે યોગ્ય રીતે વિસ્તૃત ખ્યાલ વાસ્તવિકતા સાથે બરાબર મેળ ખાતો નથી.

જેમ જેમ મન, ઇન્દ્રિયો દ્વારા, આવી અથવા તે ઘટનાને જુએ છે, તે તરત જ તેને અમુક વૈજ્ઞાનિક શબ્દથી ઓળખવા માટે ઉતાવળ કરે છે જે નિઃશંકપણે ફક્ત પોતાની અજ્ઞાનતાને ઢાંકવા માટે એક પેચ તરીકે સેવા આપે છે.

મન ખરેખર નવી બાબતોને ગ્રહણશીલ થવાનું જાણતું નથી, પરંતુ તે ખૂબ જ જટિલ શબ્દોની શોધ કરવાનું જાણે છે જેની સાથે તે આત્મ-છેતરપિંડી રીતે જે બાબતથી અજાણ છે તેનું વર્ણન કરવાનો ડોળ કરે છે.

આ વખતે સોક્રેટિક અર્થમાં બોલતા, આપણે કહીશું કે મન માત્ર અજાણ નથી, પરંતુ તે અજાણ છે કે તે અજાણ છે.

આધુનિક મન ભયંકર રીતે છીછરું છે, તે પોતાની અજ્ઞાનતાને ઢાંકવા માટે ખૂબ જ મુશ્કેલ શબ્દોની શોધ કરવામાં નિષ્ણાત છે.

વિજ્ઞાનના બે પ્રકાર છે: પ્રથમ એ સૈદ્ધાંતિક વ્યક્તિલક્ષી સિદ્ધાંતોનો સડો છે જે ત્યાં પુષ્કળ છે. બીજું એ મહાન જ્ઞાનીઓનું શુદ્ધ વિજ્ઞાન છે, જે સત્વનું ઉદ્દેશ્ય વિજ્ઞાન છે.

નિઃશંકપણે કોસ્મિક વિજ્ઞાનના એમ્ફીથિયેટરમાં પ્રવેશવું શક્ય ન હોત, જો આપણે પહેલા પોતાની જાતમાં મરી ન ગયા હોત.

આપણે તે બધા અનિચ્છનીય તત્વોને વિઘટિત કરવાની જરૂર છે જે આપણે આપણામાં અંદર લઈ જઈએ છીએ, અને જે એકસાથે મનોવિજ્ઞાનના સ્વને બનાવે છે.

જ્યાં સુધી સત્વની અતિશયોક્તિપૂર્ણ ચેતના મારામાં, મારા પોતાના ખ્યાલો અને વ્યક્તિલક્ષી સિદ્ધાંતોમાં બંધ રહે ત્યાં સુધી કુદરતી ઘટનાઓની કઠોર વાસ્તવિકતાને સીધી રીતે જાણવી સંપૂર્ણપણે અશક્ય છે.

પ્રકૃતિની પ્રયોગશાળાની ચાવી મૃત્યુના દેવદૂત તેના જમણા હાથમાં ધરાવે છે.

જન્મની ઘટનામાંથી આપણે ખૂબ ઓછું શીખી શકીએ છીએ, પરંતુ મૃત્યુમાંથી આપણે બધું શીખી શકીએ છીએ.

શુદ્ધ વિજ્ઞાનનું અખંડ મંદિર કાળી કબરમાં ઊંડે આવેલું છે. જો બીજ મરી ન જાય તો છોડ જન્મતો નથી. માત્ર મૃત્યુથી જ નવું આવે છે.

જ્યારે અહં મરી જાય છે, ત્યારે ચેતના જાગૃત થાય છે અને પ્રકૃતિની તમામ ઘટનાઓની વાસ્તવિકતાને તે જેમ છે તેમ જુએ છે અને પોતાના દ્વારા જુએ છે.

ચેતના જાણે છે કે તે સીધું જ પોતાના દ્વારા શું અનુભવે છે, શરીર, સ્નેહ અને મનથી પર જીવનની કઠોર વાસ્તવિકતા જાણે છે.