માનસિક હું

આ મારા પોતાના હોવાનો પ્રશ્ન, હું શું છું, જે વિચારે છે, અનુભવે છે અને કાર્ય કરે છે, તે એક એવી વસ્તુ છે જેનું આપણે ઊંડાણપૂર્વક જાણવા માટે સ્વ-અન્વેષણ કરવું જોઈએ.

ત્યાં સર્વત્ર ખૂબ જ સુંદર સિદ્ધાંતો છે જે આકર્ષે છે અને મોહિત કરે છે; પરંતુ જો આપણે આપણી જાતને ન જાણીએ તો તે બધાનો કોઈ અર્થ નથી.

ખગોળશાસ્ત્રનો અભ્યાસ કરવો અથવા ગંભીર કૃતિઓ વાંચીને થોડું મનોરંજન કરવું આકર્ષક છે, તેમ છતાં, વિદ્વાન બનવું અને પોતાના વિશે, હું શું છું તેના વિશે, આપણી પાસે રહેલા માનવીય વ્યક્તિત્વ વિશે કંઈપણ ન જાણવું એ વિરોધાભાસી છે.

દરેક વ્યક્તિ જે ઇચ્છે તે વિચારવા માટે ખૂબ જ મુક્ત છે અને બૌદ્ધિક પ્રાણીનું વ્યક્તિલક્ષી કારણ જેને ખોટી રીતે માણસ કહેવામાં આવે છે તે બધું જ કરી શકે છે, તે ચાંચડને ઘોડો બનાવી શકે છે અથવા ઘોડાને ચાંચડ બનાવી શકે છે; ઘણા બૌદ્ધિકો છે જે તર્કવાદ સાથે રમે છે અને તે પછી શું?

વિદ્વાન બનવું એટલે જ્ઞાની હોવું એવું નથી. અજ્ઞાની શિક્ષિતો ખરાબ નીંદણની જેમ પુષ્કળ પ્રમાણમાં છે અને તેઓ માત્ર જાણતા નથી એટલું જ નહીં, તેઓ જાણતા પણ નથી કે તેઓ જાણતા નથી.

અજ્ઞાની શિક્ષિતોનો અર્થ એ છે કે જેઓ જાણે છે તેવું માને છે અને તેઓ પોતાને પણ ઓળખતા નથી.

આપણે મનોવિજ્ઞાનના સ્વ વિશે સુંદર રીતે સિદ્ધાંત આપી શકીએ, પરંતુ આ તે નથી જે આ પ્રકરણમાં અમને રસ છે.

આપણે વિકલ્પની હતાશાજનક પ્રક્રિયા વિના સીધા જ પોતાને જાણવાની જરૂર છે.

જો આપણે ક્ષણ ક્ષણ, પળે પળ સ્વ-નિરીક્ષણ ન કરીએ તો આ કોઈપણ રીતે શક્ય નથી.

આપણે કોઈ સિદ્ધાંત અથવા સરળ બૌદ્ધિક અનુમાન દ્વારા પોતાને જોવાની વાત નથી.

આપણે જે છીએ તે સીધા જ જોવું રસપ્રદ છે; ફક્ત આ રીતે જ આપણે પોતાની જાતનું સાચું જ્ઞાન મેળવી શકીશું.

ભલે તે અવિશ્વસનીય લાગે, આપણે આપણી જાત વિશે ખોટા છીએ.

ઘણી વસ્તુઓ જે આપણી પાસે નથી એમ માનીએ છીએ તે આપણી પાસે છે અને ઘણી વસ્તુઓ જે આપણી પાસે છે એમ માનીએ છીએ તે આપણી પાસે નથી.

આપણે આપણી જાત વિશે ખોટી કલ્પનાઓ બનાવી છે અને આપણી પાસે શું વધારે છે અને શું ઓછું છે તે જાણવા માટે આપણે ઇન્વેન્ટરી બનાવવી જોઈએ.

આપણે ધારીએ છીએ કે આપણી પાસે અમુક ગુણો છે જે વાસ્તવમાં આપણી પાસે નથી અને ઘણા સદ્ગુણો જે આપણી પાસે છે તે આપણે ચોક્કસપણે અવગણીએ છીએ.

આપણે સૂતેલા, બેભાન લોકો છીએ અને તે ગંભીર છે. દુર્ભાગ્યે, આપણે આપણી જાત વિશે શ્રેષ્ઠ વિચારીએ છીએ અને આપણને એ પણ શંકા નથી કે આપણે સૂઈ રહ્યા છીએ.

પવિત્ર ગ્રંથો જાગવાની જરૂરિયાત પર ભાર મૂકે છે, પરંતુ તે જાગૃતિને પ્રાપ્ત કરવાની સિસ્ટમ સમજાવતા નથી.

સૌથી ખરાબ બાબત એ છે કે ઘણા લોકોએ પવિત્ર ગ્રંથો વાંચ્યા છે અને તેઓ એ પણ સમજી શકતા નથી કે તેઓ સૂઈ રહ્યા છે.

દરેક વ્યક્તિ માને છે કે તે પોતાની જાતને ઓળખે છે અને તેમને સહેજ પણ શંકા નથી કે “ઘણાનો સિદ્ધાંત” અસ્તિત્વમાં છે.

ખરેખર, દરેક વ્યક્તિનું મનોવૈજ્ઞાનિક સ્વ બહુવિધ છે, તે હંમેશા ઘણા તરીકે આવે છે.

આનાથી અમારો અર્થ એ છે કે આપણી પાસે ઘણા સ્વ છે અને માત્ર એક જ નહીં, જેમ કે અજ્ઞાની શિક્ષિતો હંમેશા માને છે.

ઘણાના સિદ્ધાંતને નકારવું એ પોતાની જાતને મૂર્ખ બનાવવું છે, કારણ કે હકીકતમાં તે ઊંચાઈની ઊંચાઈ હશે કે આપણા દરેકની અંદરની વિરોધાભાસી બાબતોને અવગણવી.

હું એક અખબાર વાંચવા જઈ રહ્યો છું, બુદ્ધિનો સ્વ કહે છે; વાંચન સાથે નરકમાં જાઓ, ચળવળનો સ્વ પોકારે છે; હું સાઇકલ ચલાવવા જવાનું પસંદ કરું છું. કઈ સવારી અને કયો ગરમ બ્રેડ, ત્રીજો અસંમતિથી ચીસો પાડે છે; હું ખાવાનું પસંદ કરું છું, મને ભૂખ લાગી છે.

જો આપણે આપણી જાતને આખા શરીરમાં અરીસામાં જોઈ શકીએ, તો આપણે જે છીએ, તો આપણે આપણા પોતાના માટે સીધી રીતે ઘણાનો સિદ્ધાંત શોધી શકીશું.

માનવીય વ્યક્તિત્વ એ માત્ર અદ્રશ્ય દોરાઓ દ્વારા નિયંત્રિત એક કઠપૂતળી છે.

જે સ્વ આજે ગ્નોસિસ માટે શાશ્વત પ્રેમની પ્રતિજ્ઞા લે છે, તેને પછીથી બીજા સ્વ દ્વારા વિસ્થાપિત કરવામાં આવે છે જેને શપથ સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી; પછી વિષય પાછો ખેંચી લે છે.

જે સ્વ આજે કોઈ સ્ત્રીને શાશ્વત પ્રેમની પ્રતિજ્ઞા લે છે, તેને પછીથી બીજા દ્વારા વિસ્થાપિત કરવામાં આવે છે જેને તે શપથ સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી, પછી વિષય બીજાના પ્રેમમાં પડે છે અને કાર્ડનું ઘર જમીન પર પડે છે. બૌદ્ધિક પ્રાણી જેને ખોટી રીતે માણસ કહેવામાં આવે છે તે ઘણા લોકોથી ભરેલું ઘર છે.

બહુવિધ સ્વો વચ્ચે કોઈ વ્યવસ્થા કે સંવાદિતા નથી, તે બધા એકબીજા સાથે લડે છે અને સર્વોપરિતા માટે દલીલ કરે છે. જ્યારે તેમાંથી કોઈ એક ઓર્ગેનિક મશીનના મુખ્ય કેન્દ્રોનું નિયંત્રણ મેળવે છે, ત્યારે તે પોતાને એકમાત્ર, માસ્ટર અનુભવે છે, પરંતુ અંતે તે પદભ્રષ્ટ થાય છે.

આ દૃષ્ટિકોણથી વસ્તુઓનો વિચાર કરીએ તો, આપણે તાર્કિક નિષ્કર્ષ પર આવીએ છીએ કે બૌદ્ધિક સસ્તન પ્રાણીમાં નૈતિક જવાબદારીની સાચી સમજ નથી.

નિઃશંકપણે, મશીન કોઈ ચોક્કસ ક્ષણે શું કહે છે અથવા કરે છે તે સંપૂર્ણપણે તે પ્રકારના સ્વ પર આધારિત છે જે તે ક્ષણોમાં તેને નિયંત્રિત કરે છે.

તેઓ કહે છે કે નાઝરેથના ઈસુએ મરિયમ મેગડાલીનના શરીરમાંથી સાત રાક્ષસો, સાત સ્વો બહાર કાઢ્યા, જે સાત પાપોનું જીવંત મૂર્ત સ્વરૂપ હતું.

દેખીતી રીતે આ સાત રાક્ષસોમાંનો દરેક સૈન્યનો વડા છે, તેથી આપણે એક પરિણામ તરીકે બેસવું જોઈએ કે આત્મીય ખ્રિસ્ત મેગડાલીનના શરીરમાંથી હજારો સ્વોને બહાર કાઢવામાં સક્ષમ હતા.

આ બધી બાબતોનું ચિંતન કરીને આપણે સ્પષ્ટપણે અનુમાન લગાવી શકીએ છીએ કે આપણામાં જે એકમાત્ર વસ્તુ લાયક છે તે સાર છે, કમનસીબે તે ક્રાંતિકારી મનોવિજ્ઞાનના તે તમામ બહુવિધ સ્વો વચ્ચે ફસાયેલી છે.

તે દયાની વાત છે કે સાર હંમેશા તેની પોતાની બોટલિંગને કારણે પ્રક્રિયા કરવામાં આવે છે.

નિઃશંકપણે સાર અથવા ચેતના, જે સમાન છે, તે ઊંઘમાં છે.