ચેતનાનું દ્વંદ્વવાદ

આપણા અંદર ભરેલા અનિચ્છનીય તત્વોને દૂર કરવા સંબંધિત ગૂઢ કાર્યમાં, ક્યારેક ચીડિયાપણું, થાક અને કંટાળો આવે છે.

જો આપણે ખરેખર આમૂલ પરિવર્તન ઈચ્છતા હોઈએ તો, નિઃશંકપણે આપણે હંમેશાં મૂળ પ્રારંભિક બિંદુ પર પાછા ફરવાની અને માનસિક કાર્યના પાયાને પુનઃમૂલ્યાંકન કરવાની જરૂર છે.

જ્યારે ખરેખર સંપૂર્ણ આંતરિક પરિવર્તન જોઈએ છે, ત્યારે ગૂઢ કાર્યને પ્રેમ કરવો અનિવાર્ય છે.

જ્યાં સુધી આપણે પરિવર્તન તરફ દોરી જતા માનસિક કાર્યને પ્રેમ નહીં કરીએ, ત્યાં સુધી સિદ્ધાંતોનું પુન:મૂલ્યાંકન અશક્ય કરતાં વધુ કંઈક છે.

એ માનવું વાહિયાત હશે કે જો આપણે ખરેખર તેમને પ્રેમ કરવાનું શરૂ ન કર્યું હોય તો, આપણે કાર્યમાં રસ લઈ શકીએ.

આનો અર્થ એ થાય છે કે જ્યારે આપણે વારંવાર માનસિક કાર્યના પાયાને પુનઃમૂલ્યાંકન કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, ત્યારે પ્રેમ તાત્કાલિક છે.

સૌ પ્રથમ એ જાણવાની તાતી જરૂર છે કે જેને આપણે ચેતના કહીએ છીએ તે શું છે, કારણ કે ઘણા લોકો એવા છે જેમણે તેના વિશે કંઈપણ જાણવામાં ક્યારેય રસ દાખવ્યો નથી.

કોઈપણ સામાન્ય વ્યક્તિ ક્યારેય અવગણશે નહીં કે બોક્સર રિંગ પર પછાડતાં બેભાન થઈ જાય છે.

એ સ્પષ્ટ છે કે ભાનમાં આવ્યા પછી, કમનસીબ બોક્સર ફરીથી ચેતના પ્રાપ્ત કરે છે.

અનુક્રમે કોઈપણ સમજી શકે છે કે વ્યક્તિત્વ અને ચેતના વચ્ચે સ્પષ્ટ તફાવત છે.

જ્યારે આપણે દુનિયામાં આવીએ છીએ ત્યારે આપણામાં ત્રણ ટકા ચેતના અને સિત્તાણું ટકા પેટા સભાનતા, ઇન્ફ્રા-સભાનતા અને બેભાનતા વચ્ચે વહેંચાયેલી હોય છે.

ત્રણ ટકા જાગૃત ચેતનાને પોતાની જાત પર કાર્ય કરીને વધારી શકાય છે.

માત્ર શારીરિક અથવા યાંત્રિક પ્રક્રિયાઓ દ્વારા ચેતના વધારવી શક્ય નથી.

નિઃશંકપણે ચેતના ફક્ત સભાન કાર્યો અને સ્વૈચ્છિક વેદનાના આધારે જ જાગૃત થઈ શકે છે.

આપણી અંદર ઘણા પ્રકારની ઊર્જાઓ છે, આપણે સમજવું જોઈએ: પ્રથમ.- યાંત્રિક ઊર્જા. બીજું.- જીવનશક્તિ. ત્રીજું.- માનસિક ઊર્જા. ચોથું.- માનસિક ઊર્જા. પાંચમું.- ઇચ્છાશક્તિની ઊર્જા. છઠ્ઠું.- ચેતનાની ઊર્જા. સાતમું.- શુદ્ધ આત્માની ઊર્જા. આપણે ગમે તેટલી કડક યાંત્રિક ઊર્જા વધારીએ, આપણે ક્યારેય ચેતનાને જાગૃત કરી શકીશું નહીં.

આપણા શરીરમાં ગમે તેટલી જીવનશક્તિ વધારીએ, આપણે ક્યારેય ચેતનાને જાગૃત કરી શકીશું નહીં.

ઘણી માનસિક પ્રક્રિયાઓ આપણી અંદર જ થાય છે, જેમાં ચેતના કોઈ પણ રીતે દખલ કરતી નથી.

મનનું શિસ્ત ગમે તેટલું મહાન હોય, માનસિક ઊર્જા ક્યારેય ચેતનાના વિવિધ કાર્યોને જાગૃત કરી શકશે નહીં.

જો ઇચ્છાશક્તિને અનંત સુધી ગુણાકાર કરવામાં આવે તો પણ તે ચેતનાને જાગૃત કરી શકતી નથી.

આ તમામ પ્રકારની ઊર્જા વિવિધ સ્તરો અને પરિમાણોમાં ગોઠવાયેલી છે, જેનો ચેતના સાથે કોઈ સંબંધ નથી.

ચેતનાને ફક્ત સભાન કાર્યો અને સીધા પ્રયત્નો દ્વારા જ જાગૃત કરી શકાય છે.

માનવતા પાસે ચેતનાની જે થોડી ટકાવારી છે, તે વધારવાને બદલે જીવનમાં વ્યર્થ વેડફાઈ જાય છે.

એ સ્પષ્ટ છે કે આપણા અસ્તિત્વની તમામ ઘટનાઓ સાથે ઓળખ કરીને આપણે ચેતનાની ઊર્જાને વ્યર્થ વેડફીએ છીએ.

આપણે જીવનને એક ફિલ્મ તરીકે જોવું જોઈએ અને ક્યારેય કોઈ કોમેડી, ડ્રામા અથવા ટ્રેજેડી સાથે ઓળખ કરવી જોઈએ નહીં, આ રીતે આપણે સભાનતાની ઊર્જા બચાવી શકીએ છીએ.

ચેતના પોતે જ ખૂબ ઊંચી વાઇબ્રેટરી આવર્તન સાથેનો એક પ્રકાર છે.

ચેતનાને સ્મૃતિ સાથે ભેળસેળ ન કરવી જોઈએ, કારણ કે તેઓ એકબીજાથી એટલા અલગ છે, જેટલો પ્રકાશ કારની હેડલાઇટનો પ્રકાશ રસ્તા સાથે સંબંધિત છે જેના પર આપણે ચાલીએ છીએ.

આપણી અંદર ઘણી ક્રિયાઓ થાય છે, જેમાં જેને ચેતના કહેવાય છે તેની કોઈ ભાગીદારી હોતી નથી.

આપણા શરીરમાં ઘણા ગોઠવણો અને પુનઃગોઠવણો થાય છે, જેમાં ચેતના ભાગ લેતી નથી.

આપણા શરીરનું મોટર સેન્ટર કાર ચલાવી શકે છે અથવા આંગળીઓને નિર્દેશિત કરી શકે છે જે પિયાનોના કીબોર્ડને સ્પર્શે છે, તેમાં ચેતનાની કોઈ નજીવી ભાગીદારી હોતી નથી.

ચેતના એ પ્રકાશ છે જે અચેતન દ્વારા સમજાતો નથી.

અંધ વ્યક્તિ સૂર્યનો ભૌતિક પ્રકાશ પણ અનુભવી શકતો નથી, પરંતુ તે પોતાની મેળે અસ્તિત્વ ધરાવે છે.

આપણે ખોલવાની જરૂર છે જેથી ચેતનાનો પ્રકાશ મારા પોતાના ભયાનક અંધકારમાં, સ્વમાં પ્રવેશી શકે.

હવે આપણે જ્હોનના શબ્દોનો અર્થ વધુ સારી રીતે સમજીશું, જ્યારે તે ગોસ્પેલમાં કહે છે: “પ્રકાશ અંધકારમાં આવ્યો, પરંતુ અંધકાર તેને સમજી શક્યો નહીં”.

પરંતુ ચેતનાનો પ્રકાશ સ્વના અંધકારમાં પ્રવેશી શકે તે અશક્ય હશે, જો આપણે અગાઉ મનોવૈજ્ઞાનિક સ્વ-નિરીક્ષણની અદ્ભુત સમજણનો ઉપયોગ ન કરીએ તો.

આપણે મનોવિજ્ઞાનના અહંકારના અંધકારમય ઊંડાણોને પ્રકાશિત કરવા માટે પ્રકાશને પસાર થવા દેવાની જરૂર છે.

જો કોઈને બદલવામાં રસ ન હોય તો તે ક્યારેય પોતાનું નિરીક્ષણ કરશે નહીં, આવી રુચિ ત્યારે જ શક્ય છે જ્યારે કોઈ ખરેખર ગૂઢ ઉપદેશોને પ્રેમ કરે.

હવે અમારા વાચકો સમજી શકશે કે શા માટે અમે વારંવાર પોતાની જાત પરના કાર્ય સંબંધિત સૂચનાઓનું પુનઃમૂલ્યાંકન કરવાની સલાહ આપીએ છીએ.

જાગૃત ચેતના, આપણને વાસ્તવિકતાનો સીધો અનુભવ કરવા દે છે.

કમનસીબે બૌદ્ધિક પ્રાણી, જેને ભૂલથી માણસ કહેવામાં આવે છે, તાર્કિક દ્વિભાષીના ઘડતરની શક્તિથી મોહિત થઈને, ચેતનાના દ્વંદ્વવાદને ભૂલી ગયો છે.

નિઃશંકપણે તાર્કિક ખ્યાલો ઘડવાની શક્તિ મૂળભૂત રીતે ભયાનક રીતે ગરીબ છે.

આપણે થીસીસમાંથી એન્ટિથેસીસમાં જઈ શકીએ છીએ અને ચર્ચા દ્વારા સંશ્લેષણ પર પહોંચી શકીએ છીએ, પરંતુ આ છેલ્લું પોતે જ એક બૌદ્ધિક ખ્યાલ રહે છે જે કોઈ પણ રીતે વાસ્તવિકતા સાથે સુસંગત ન હોઈ શકે.

ચેતનાનો દ્વંદ્વવાદ વધુ સીધો છે, તે આપણને કોઈપણ ઘટનાની વાસ્તવિકતાનો અનુભવ કરવા દે છે.

કુદરતી ઘટનાઓ કોઈ પણ રીતે મન દ્વારા ઘડવામાં આવેલા ખ્યાલો સાથે બરાબર મળતી નથી.

જીવન ક્ષણથી ક્ષણ વિકસિત થાય છે અને જ્યારે આપણે તેનું વિશ્લેષણ કરવા માટે તેને કેપ્ચર કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે તેને મારી નાખીએ છીએ.

જ્યારે આપણે અમુક કુદરતી ઘટનાનું અવલોકન કરીને ખ્યાલો કાઢવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, ત્યારે હકીકતમાં આપણે ઘટનાની વાસ્તવિકતા જોવાનું બંધ કરી દઈએ છીએ અને તેમાં ફક્ત સિદ્ધાંતો અને વાસી ખ્યાલોનું પ્રતિબિંબ જોઈએ છીએ જેનો અવલોકન કરેલી હકીકત સાથે કોઈ સંબંધ નથી.

બૌદ્ધિક આભાસ આકર્ષક છે અને આપણે બળજબરીથી ઈચ્છીએ છીએ કે પ્રકૃતિની તમામ ઘટનાઓ આપણા તાર્કિક દ્વંદ્વવાદ સાથે સુસંગત હોય.

ચેતનાનો દ્વંદ્વવાદ જીવંત અનુભવો પર આધારિત છે અને માત્ર વ્યક્તિલક્ષી તર્કસંગતતા પર નહીં.

પ્રકૃતિના તમામ નિયમો આપણી અંદર અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને જો આપણે તેને આપણી અંદર શોધીશું નહીં, તો આપણે તેને આપણી બહાર ક્યારેય શોધીશું નહીં.

માણસ બ્રહ્માંડમાં સમાયેલો છે અને બ્રહ્માંડ માણસમાં સમાયેલું છે.

વાસ્તવિક તે છે જે વ્યક્તિ પોતાનામાં અનુભવે છે, ફક્ત ચેતના જ વાસ્તવિકતાનો અનુભવ કરી શકે છે.

ચેતનાની ભાષા પ્રતીકાત્મક, આત્મીય, ગહન અર્થપૂર્ણ છે અને તે ફક્ત જાગૃત લોકો જ સમજી શકે છે.

જે કોઈ ચેતનાને જાગૃત કરવા માંગે છે તેણે પોતાના અંદરના તમામ અનિચ્છનીય તત્વોને દૂર કરવા જોઈએ જે અહંકાર, હું, મારા પોતાના સ્વનું નિર્માણ કરે છે, જેની અંદર સાર તત્વ બોટલમાં બંધ છે.