લોલકનો નિયમ

ઘરમાં દીવાલ ઘડિયાળ હોવી રસપ્રદ છે, માત્ર સમય જાણવા માટે જ નહીં પણ થોડું મનન કરવા માટે પણ.

પેન્ડુલમ વિના ઘડિયાળ કામ કરતી નથી; પેન્ડુલમની ગતિ ખૂબ જ અર્થપૂર્ણ છે.

પ્રાચીન સમયમાં ઉત્ક્રાંતિનો સિદ્ધાંત અસ્તિત્વમાં ન હતો; ત્યારે, જ્ઞાની લોકો સમજતા હતા કે ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાઓ હંમેશા પેન્ડુલમના નિયમ અનુસાર વિકસિત થાય છે.

આ અદ્ભુત નિયમ અનુસાર બધું વહે છે અને પાછું વળે છે, ઉપર જાય છે અને નીચે જાય છે, વધે છે અને ઘટે છે, આવે છે અને જાય છે.

એમાં કોઈ નવાઈ નથી કે દરેક વસ્તુમાં વધઘટ થાય છે, દરેક વસ્તુ સમયના પ્રભાવને આધીન છે, દરેક વસ્તુ વિકસિત થાય છે અને પાછું વળે છે.

પેન્ડુલમના એક છેડે આનંદ છે, બીજા છેડે દુ:ખ; આપણી બધી લાગણીઓ, વિચારો, ઝંખનાઓ, ઇચ્છાઓ, પેન્ડુલમના નિયમ અનુસાર વધઘટ થાય છે.

આશા અને નિરાશા, નિરાશાવાદ અને આશાવાદ, જુસ્સો અને પીડા, વિજય અને નિષ્ફળતા, લાભ અને નુકસાન, ચોક્કસપણે પેન્ડુલર ચળવળના બે છેડાને અનુરૂપ છે.

પવિત્ર નદીના કિનારે ઇજિપ્ત તેની તમામ શક્તિ અને આધિપત્ય સાથે ઉભરી આવ્યું, પરંતુ જ્યારે પેન્ડુલમ બીજી તરફ ગયું, જ્યારે તે વિરુદ્ધ છેડેથી ઉપર આવ્યું, ત્યારે ફેરોનો દેશ પડી ગયો અને જેરુસલેમ, પયગંબરોનું પ્રિય શહેર ઊભું થયું.

જ્યારે પેન્ડુલમે સ્થિતિ બદલી ત્યારે ઇઝરાયેલ પડી ગયું અને બીજા છેડે રોમન સામ્રાજ્ય ઉભરી આવ્યું.

પેન્ડુલમની ગતિ સામ્રાજ્યોને ઉભી કરે છે અને ડૂબાડે છે, શક્તિશાળી સંસ્કૃતિઓને ઉભી કરે છે અને પછી તેનો નાશ કરે છે, વગેરે.

આપણે પેન્ડુલમના જમણા છેડે વિવિધ સ્યુડો-એસોટેરિક અને સ્યુડો-ઓકલ્ટ શાળાઓ, ધર્મો અને સંપ્રદાયો મૂકી શકીએ છીએ.

આપણે પેન્ડુલમની ડાબી બાજુએ તમામ ભૌતિકવાદી, માર્ક્સવાદી, નાસ્તિક, સંશયવાદી વગેરે પ્રકારની શાળાઓ મૂકી શકીએ છીએ. પેન્ડુલમની ગતિનો વિરોધી, બદલાતો, સતત પરિવર્તનને આધીન.

કોઈપણ અસામાન્ય ઘટના અથવા નિરાશાને કારણે ધાર્મિક કટ્ટરવાદી પેન્ડુલમના બીજા છેડે જઈને નાસ્તિક, ભૌતિકવાદી, સંશયવાદી બની શકે છે.

કોઈપણ અસામાન્ય હકીકતને કારણે કટ્ટરવાદી ભૌતિકવાદી, નાસ્તિક, કદાચ કોઈ અલૌકિક આધ્યાત્મિક ઘટના, અકલ્પનીય આતંકની ક્ષણ, તેને પેન્ડુલમની વિરુદ્ધ દિશામાં લઈ જઈ શકે છે અને તેને અસહ્ય ધાર્મિક રૂઢિચુસ્ત બનાવી શકે છે.

ઉદાહરણો: એક એસોટેરિસ્ટ દ્વારા વિવાદમાં પરાજિત થયેલો પાદરી, નિરાશ થઈને અવિશ્વાસી અને ભૌતિકવાદી બની ગયો.

અમે એક નાસ્તિક અને અવિશ્વાસુ મહિલાનો કિસ્સો જાણતા હતા જે એક નિર્ણાયક અને ચોક્કસ અલૌકિક હકીકતને કારણે વ્યવહારિક એસોટેરિઝમની અદ્ભુત પ્રસ્તાવક બની ગઈ.

સત્યના નામે, આપણે જાહેર કરવું જોઈએ કે સાચો અને સંપૂર્ણ નાસ્તિક ભૌતિકવાદી એક પ્રહસન છે, તે અસ્તિત્વમાં નથી.

અનિવાર્ય મૃત્યુની નિકટતામાં, અકલ્પનીય આતંકની ક્ષણ પહેલાં, શાશ્વતના દુશ્મનો, ભૌતિકવાદીઓ અને અવિશ્વાસીઓ, તરત જ પેન્ડુલમના બીજા છેડે જાય છે અને અનંત વિશ્વાસ અને અપાર ભક્તિ સાથે પ્રાર્થના કરે છે, રડે છે અને પોકાર કરે છે.

સ્વયં કાર્લ માર્ક્સ, ભૌતિકવાદના લેખક, એક કટ્ટરવાદી યહૂદી હતા અને તેમના મૃત્યુ પછી, તેમને મુખ્ય રબ્બીની ભવ્ય અંતિમવિધિ આપવામાં આવી.

કાર્લ માર્ક્સે એક જ હેતુ સાથે ભૌતિકવાદી દ્વંદ્વવાદ વિકસાવ્યો: “સંશયવાદ દ્વારા વિશ્વના તમામ ધર્મોનો નાશ કરવા માટે એક હથિયાર બનાવવું”.

આ ધાર્મિક ઈર્ષ્યાનું લાક્ષણિક ઉદાહરણ છે જે ચરમસીમા પર લઈ જવામાં આવ્યું છે; માર્ક્સ કોઈ પણ રીતે અન્ય ધર્મોના અસ્તિત્વને સ્વીકારી શક્યા નહીં અને તેમણે તેમના દ્વંદ્વવાદ દ્વારા તેનો નાશ કરવાનું પસંદ કર્યું.

કાર્લ માર્ક્સે સાયનના પ્રોટોકોલ્સમાંથી એક પૂર્ણ કર્યો જે શાબ્દિક રીતે કહે છે: “તે મહત્વનું નથી કે આપણે વિશ્વને ભૌતિકવાદ અને ઘૃણાસ્પદ નાસ્તિકતાથી ભરી દઈએ, જે દિવસે આપણે વિજય મેળવીશું, તે દિવસે આપણે મૂસાના ધર્મનું યોગ્ય રીતે સંહિતા અને દ્વંદ્વાત્મક સ્વરૂપમાં શિક્ષણ આપીશું, અને આપણે વિશ્વમાં કોઈ અન્ય ધર્મને મંજૂરી આપીશું નહીં”.

ખૂબ જ રસપ્રદ વાત એ છે કે સોવિયેત યુનિયનમાં ધર્મોને સતાવવામાં આવે છે અને લોકોને ભૌતિકવાદી દ્વંદ્વવાદ શીખવવામાં આવે છે, જ્યારે સિનેગોગમાં તાલમદ, બાઇબલ અને ધર્મનો અભ્યાસ કરવામાં આવે છે અને તેઓ કોઈપણ સમસ્યા વિના મુક્તપણે કામ કરે છે.

રશિયન સરકારના માલિકો મૂસાના કાયદાના ધાર્મિક કટ્ટરવાદીઓ છે, પરંતુ તેઓ ભૌતિકવાદી દ્વંદ્વવાદના પ્રહસનથી લોકોને ઝેર આપે છે.

અમે ક્યારેય ઇઝરાયેલના લોકો વિરુદ્ધ બોલીશું નહીં; અમે ફક્ત અમુક ભદ્ર વર્ગ સામે નિવેદન કરી રહ્યા છીએ જે છુપાયેલા હેતુઓનો પીછો કરીને, ભૌતિકવાદી દ્વંદ્વવાદથી લોકોને ઝેર આપે છે, જ્યારે ગુપ્ત રીતે મૂસાના ધર્મનું પાલન કરે છે.

ભૌતિકવાદ અને આધ્યાત્મિકતા, તેમની તમામ સિદ્ધાંતો, પૂર્વગ્રહો અને તમામ પ્રકારના પૂર્વ-સંકલ્પનાઓ સાથે, પેન્ડુલમના નિયમ અનુસાર મનમાં પ્રક્રિયા કરવામાં આવે છે અને સમય અને રિવાજો અનુસાર ફેશન બદલાય છે.

આત્મા અને દ્રવ્ય બે ખૂબ જ વિવાદાસ્પદ અને કાંટાળા ખ્યાલો છે જેને કોઈ સમજી શકતું નથી.

મન આત્મા વિશે કંઈ જાણતું નથી, તે દ્રવ્ય વિશે કંઈ જાણતું નથી.

એક ખ્યાલ એ માત્ર એક ખ્યાલ છે. વાસ્તવિકતા એક ખ્યાલ નથી, જોકે મન વાસ્તવિકતા વિશે ઘણા ખ્યાલો બનાવી શકે છે.

આત્મા એ આત્મા છે (સત્ય), અને તે ફક્ત પોતાની જાતને જ જાણી શકે છે.

એવું લખેલું છે: “સત્ય એ સત્ય છે અને સત્ય હોવાનું કારણ એ જ સત્ય છે”.

ભૌતિકવાદના ભગવાનના કટ્ટરવાદીઓ, ભૌતિકવાદી દ્વંદ્વવાદના વૈજ્ઞાનિકો એકસો ટકા પ્રયોગમૂલક અને વાહિયાત છે. તેઓ દ્રવ્ય વિશે અંધ અને મૂર્ખ આત્મ-પર્યાપ્તતા સાથે વાત કરે છે, જ્યારે હકીકતમાં તેઓ તેના વિશે કંઈ જાણતા નથી.

દ્રવ્ય શું છે? આ મૂર્ખ વૈજ્ઞાનિકોમાંથી કોણ જાણે છે? ખૂબ જ વખાણાયેલ દ્રવ્ય પણ ખૂબ જ વિવાદાસ્પદ અને ખૂબ જ કાંટાળો ખ્યાલ છે.

દ્રવ્ય શું છે?, શું કપાસ?, શું લોખંડ?, શું માંસ?, શું સ્ટાર્ચ?, શું પથ્થર?, શું તાંબુ?, શું વાદળ કે શું? એમ કહેવું કે બધું દ્રવ્ય છે તે એટલું જ પ્રયોગમૂલક અને વાહિયાત હશે જેટલું ખાતરી કરવી કે સમગ્ર માનવ શરીર લીવર, હૃદય અથવા કિડની છે. દેખીતી રીતે એક વસ્તુ એ એક વસ્તુ છે અને બીજી વસ્તુ એ બીજી વસ્તુ છે, દરેક અંગ અલગ છે અને દરેક પદાર્થ અલગ છે. તો પછી, આ બધા પદાર્થોમાંથી કયો ખૂબ જ વખાણાયેલ પદાર્થ છે?

પેન્ડુલમના ખ્યાલો સાથે ઘણા લોકો રમે છે, પરંતુ વાસ્તવમાં ખ્યાલો વાસ્તવિકતા નથી.

મન ફક્ત પ્રકૃતિના ભ્રામક સ્વરૂપોને જાણે છે, પરંતુ તે સ્વરૂપોમાં રહેલા સત્ય વિશે કંઈ જાણતું નથી.

સિદ્ધાંતો સમય અને વર્ષો સાથે ફેશનની બહાર જાય છે, અને શાળામાં જે શીખ્યા તે પછીથી કામમાં આવતું નથી; નિષ્કર્ષ: કોઈ કંઈ જાણતું નથી.

પેન્ડુલમના જમણા છેડા અથવા ડાબા છેડાના ખ્યાલો સ્ત્રીઓની ફેશન જેવા છે, આ બધી મનની પ્રક્રિયાઓ છે, વસ્તુઓ જે સમજણની સપાટી પર થાય છે, મૂર્ખતાઓ, બુદ્ધિની વ્યર્થતાઓ.

કોઈપણ મનોવૈજ્ઞાનિક શિસ્તનો વિરોધ અન્ય શિસ્ત દ્વારા કરવામાં આવે છે, કોઈપણ તાર્કિક રીતે સંરચિત મનોવૈજ્ઞાનિક પ્રક્રિયાનો વિરોધ તેના જેવી જ અન્ય દ્વારા કરવામાં આવે છે, અને તે પછી, શું?

વાસ્તવિક, સત્ય, એ જ આપણને રસ છે; પરંતુ આ પેન્ડુલમનો પ્રશ્ન નથી, તે સિદ્ધાંતો અને માન્યતાઓના વધઘટમાં જોવા મળતું નથી.

સત્ય એ ક્ષણે ક્ષણે અજાણ્યું છે, પળે પળે.

સત્ય પેન્ડુલમના કેન્દ્રમાં છે, જમણી બાજુએ પણ નહીં અને ડાબી બાજુએ પણ નહીં.

જ્યારે ઈસુને પૂછવામાં આવ્યું: સત્ય શું છે?, તેણે ઊંડી શાંતિ જાળવી રાખી. અને જ્યારે બુદ્ધને એ જ પ્રશ્ન પૂછવામાં આવ્યો, ત્યારે તેણે પીઠ ફેરવી લીધી અને ચાલ્યો ગયો.

સત્ય એ અભિપ્રાયો, સિદ્ધાંતો અથવા જમણી કે ડાબી બાજુના પૂર્વગ્રહોનો પ્રશ્ન નથી.

મન સત્ય વિશે જે ખ્યાલ બનાવી શકે છે તે ક્યારેય સત્ય હોતું નથી.

સત્ય વિશે સમજણનો જે વિચાર છે તે ક્યારેય સત્ય હોતો નથી.

સત્ય વિશે આપણે જે અભિપ્રાય ધરાવીએ છીએ, તે ગમે તેટલો આદરણીય હોય, તે કોઈ પણ રીતે સત્ય નથી.

આધ્યાત્મિક પ્રવાહો કે તેમના ભૌતિકવાદી વિરોધીઓ ક્યારેય આપણને સત્ય તરફ દોરી શકતા નથી.

સત્ય એ એવી વસ્તુ છે જેનો પ્રત્યક્ષ રીતે અનુભવ કરવો જોઈએ, જેમ કે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ આંગળીને આગમાં નાખે છે અને બળી જાય છે, અથવા જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ પાણી ગળી જાય છે અને ડૂબી જાય છે.

પેન્ડુલમનું કેન્દ્ર આપણી અંદર છે, અને ત્યાં જ આપણે વાસ્તવિક, સત્યનો પ્રત્યક્ષ રીતે અનુભવ કરવો અને શોધવો જોઈએ.

આપણે આપણી જાતને ઊંડાણપૂર્વક શોધવા અને જાણવા માટે સીધી રીતે સ્વ-શોધ કરવાની જરૂર છે.

સત્યનો અનુભવ ત્યારે જ આવે છે જ્યારે આપણે અનિચ્છનીય તત્વોને દૂર કરીએ છીએ જે સામૂહિક રીતે મારા સ્વનું નિર્માણ કરે છે.

ફક્ત ભૂલને દૂર કરવાથી સત્ય આવે છે. ફક્ત “સ્વયં”, મારી ભૂલો, મારા પૂર્વગ્રહો અને ભય, મારા જુસ્સા અને ઇચ્છાઓ, માન્યતાઓ અને વ્યભિચારો, બૌદ્ધિક કિલ્લેબંધી અને તમામ પ્રકારની આત્મ-પર્યાપ્તતાઓને વિખેરી નાખવાથી, વાસ્તવિકતાનો અનુભવ આપણી પાસે આવે છે.

સત્યનો કોઈ સંબંધ નથી જે કહેવામાં આવ્યું છે કે છોડી દેવામાં આવ્યું છે, જે લખવામાં આવ્યું છે કે છોડી દેવામાં આવ્યું છે, તે ફક્ત ત્યારે જ આપણી પાસે આવે છે જ્યારે “મારું સ્વ” મરી જાય છે.

મન સત્યને શોધી શકતું નથી કારણ કે તે તેને જાણતું નથી. મન સત્યને ઓળખી શકતું નથી કારણ કે તેણે ક્યારેય તેને જાણ્યું નથી. જ્યારે આપણે “મારું સ્વ”, “હું સ્વ” નું નિર્માણ કરતા તમામ અનિચ્છનીય તત્વોને દૂર કરીએ છીએ ત્યારે સત્ય આપણી પાસે સ્વયંભૂ આવે છે.

જ્યાં સુધી ચેતના સ્વયં વચ્ચે બંધ હોય ત્યાં સુધી, તે એ અનુભવી શકશે નહીં જે વાસ્તવિક છે, જે શરીર, લાગણીઓ અને મનથી આગળ છે, જે સત્ય છે.

જ્યારે મારું સ્વ કોસ્મિક ધૂળમાં ઘટી જાય છે, ત્યારે ચેતના કાયમ માટે જાગૃત થવા અને સત્યનો પ્રત્યક્ષ રીતે અનુભવ કરવા માટે મુક્ત થાય છે.

મહાન કબીર ઈસુએ યોગ્ય રીતે કહ્યું: “સત્યને જાણો અને તે તમને મુક્ત કરશે”.

જો માણસે ક્યારેય સત્યનો અનુભવ ન કર્યો હોય તો પચાસ હજાર સિદ્ધાંતો જાણવાનો શું ફાયદો?

કોઈપણ માણસની બૌદ્ધિક પ્રણાલી ખૂબ જ આદરણીય છે, પરંતુ કોઈપણ પ્રણાલીનો વિરોધ અન્ય પ્રણાલી દ્વારા કરવામાં આવે છે અને ન તો એક સત્ય છે કે ન તો બીજું.

પોતાને જાણવા અને વાસ્તવિક, સત્યનો પ્રત્યક્ષ રીતે અનુભવ કરવા માટે પોતાને શોધવું વધુ સારું છે.