સામગ્રી પર જાઓ

માદક દ્રવ્યો

માણસનું મનોવૈજ્ઞાનિક વિભાજન આપણને આપણા દરેકની અંદર એક ઉચ્ચ સ્તરની કઠોર વાસ્તવિકતાને સાબિત કરવાની મંજૂરી આપે છે.

જ્યારે કોઈ વ્યક્તિએ પોતાની જાતે સીધી રીતે પોતાને જ બે માણસો, એક સામાન્ય સામાન્ય સ્તરે નીચલો, એક ઉચ્ચ સ્તરે, ઉચ્ચ ઓક્ટેવમાં, તપાસ કરી હોય, ત્યારે બધું બદલાઈ જાય છે અને આપણે આ કિસ્સામાં મૂળભૂત સિદ્ધાંતો અનુસાર જીવનમાં કાર્ય કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ જે તેના અસ્તિત્વના ઊંડાણમાં છે.

જેમ બાહ્ય જીવન છે, તેમ આંતરિક જીવન પણ છે.

બાહ્ય માણસ બધું જ નથી, મનોવૈજ્ઞાનિક વિભાજન આપણને આંતરિક માણસની વાસ્તવિકતા શીખવે છે.

બાહ્ય માણસની પોતાની રીત છે, તે જીવનમાં અનેક વલણો અને લાક્ષણિક પ્રતિક્રિયાઓ સાથેની એક વસ્તુ છે, અદ્રશ્ય દોરાથી ચાલતું પપેટ.

આંતરિક માણસ અધિકૃત અસ્તિત્વ છે, તે અન્ય ખૂબ જ અલગ કાયદાઓમાં પ્રક્રિયા કરે છે, તેને ક્યારેય રોબોટમાં રૂપાંતરિત કરી શકાતો નથી.

બાહ્ય માણસ થાળી વગર સોય ભોંકતો નથી, તેને લાગે છે કે તેને ખોટી રીતે ચૂકવણી કરવામાં આવી છે, તે પોતાની જાત પર દયા કરે છે, તે પોતાની જાતને વધારે પડતો માને છે, જો તે સૈનિક હોય તો તે જનરલ બનવાની ઈચ્છા રાખે છે, જો તે ફેક્ટરીમાં કામદાર હોય તો જ્યારે તેને પ્રમોશન ન મળે ત્યારે વિરોધ કરે છે, તે ઈચ્છે છે કે તેની યોગ્યતાને યોગ્ય રીતે ઓળખવામાં આવે વગેરે.

જ્યાં સુધી કોઈ સામાન્ય અને સામાન્ય નીચલા માણસના મનોવિજ્ઞાન સાથે જીવવાનું ચાલુ રાખે ત્યાં સુધી કોઈ પણ બીજું જન્મ, પુનર્જન્મ, પામી શકતું નથી, જેમ કે ભગવાનની ગોસ્પેલ કહે છે.

જ્યારે કોઈ પોતાની શૂન્યતા અને આંતરિક દુ:ખને ઓળખે છે, જ્યારે તેનામાં પોતાના જીવનની સમીક્ષા કરવાની હિંમત હોય છે, ત્યારે તે નિઃશંકપણે પોતાની જાતે જ જાણવા આવે છે કે તેની પાસે કોઈપણ પ્રકારની યોગ્યતા નથી.

“જેઓ આત્મામાં ગરીબ છે તેઓ ધન્ય છે, કારણ કે તેઓ સ્વર્ગનું રાજ્ય મેળવશે.”

આત્મામાં ગરીબ અથવા આત્માના ગરીબ ખરેખર એવા લોકો છે જેઓ પોતાની શૂન્યતા, બેફિકરાઈ અને આંતરિક દુ:ખને ઓળખે છે. નિઃશંકપણે તે પ્રકારના માણસોને જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે.

“સોયના નાકામાંથી ઊંટ પસાર થઈ શકે છે, પરંતુ ધનવાન સ્વર્ગના રાજ્યમાં પ્રવેશ કરી શકતો નથી.”

એ સ્પષ્ટ છે કે એટલી બધી યોગ્યતાઓ, સજાવટ અને ચંદ્રકો, વિશિષ્ટ સામાજિક સદ્ગુણો અને જટિલ શૈક્ષણિક સિદ્ધાંતોથી સમૃદ્ધ મન આત્મામાં ગરીબ નથી અને તેથી તે સ્વર્ગના રાજ્યમાં ક્યારેય પ્રવેશી શકતું નથી.

રાજ્યમાં પ્રવેશવા માટે વિશ્વાસનો ખજાનો અનિવાર્ય છે. જ્યાં સુધી આપણા દરેકમાં મનોવૈજ્ઞાનિક વિભાજન થયું નથી, ત્યાં સુધી વિશ્વાસ અશક્ય કરતાં વધુ લાગે છે.

વિશ્વાસ એ શુદ્ધ જ્ઞાન છે, સીધો પ્રાયોગિક જ્ઞાન છે.

વિશ્વાસને હંમેશાં વ્યર્થ માન્યતાઓ સાથે ભેળવવામાં આવ્યો છે, આપણે જ્ઞાનીઓએ ક્યારેય એટલી ગંભીર ભૂલ ન કરવી જોઈએ.

વિશ્વાસ એ વાસ્તવિકનો સીધો અનુભવ છે; આંતરિક માણસનો ભવ્ય અનુભવ; અધિકૃત દૈવી જ્ઞાન.

આંતરિક માણસ, મિસ્ટિકલ સીધા અનુભવ દ્વારા પોતાની આંતરિક દુનિયાને જાણીને, એ સ્પષ્ટ છે કે તે પૃથ્વીના ચહેરા પર વસતા તમામ લોકોની આંતરિક દુનિયાને પણ જાણે છે.

જ્યાં સુધી કોઈએ પોતાની આંતરિક દુનિયાને ન જાણી હોય ત્યાં સુધી કોઈ પૃથ્વી, સૌરમંડળ અને આપણે જે ગેલેક્સીમાં રહીએ છીએ તેની આંતરિક દુનિયાને જાણી શકે નહીં. આ આપઘાતી જેવું જ છે જે ખોટા દરવાજા દ્વારા જીવનથી ભાગી જાય છે.

ડ્રગ એડિક્ટની વધારાની ધારણાઓનો પોતાનો ખાસ મૂળ ધિક્કારપાત્ર અંગ કુંડર્ટિગ્યુએડોરમાં (એડનનો લલચાવનાર સાપ) છે.

અહંકારના બંધારણના અનેક તત્વોમાં બોટલબંધ ચેતના તેના પોતાના બોટલિંગના આધારે પ્રક્રિયા કરે છે.

અહંકારી ચેતના કોમાટોસ સ્થિતિમાં આવે છે, જેમાં હિપ્નોટિક આભાસ હોય છે જે કોઈપણ વ્યક્તિ જે કોઈ ચોક્કસ ડ્રગના પ્રભાવ હેઠળ હોય તેના આભાસ જેવા જ હોય છે.

આપણે આ પ્રશ્ન નીચે મુજબ રજૂ કરી શકીએ છીએ: અહંકારી ચેતનાના આભાસ એ ડ્રગ્સથી થતા આભાસ જેટલા જ હોય છે.

દેખીતી રીતે આ બે પ્રકારના આભાસનું મૂળ કારણ ધિક્કારપાત્ર અંગ કુંડર્ટિગ્યુએડોરમાં છે. (આ પુસ્તકના પ્રકરણ XVI જુઓ).

નિઃશંકપણે ડ્રગ્સ આલ્ફા કિરણોનો નાશ કરે છે, તેથી નિઃશંકપણે મન અને મગજ વચ્ચેનો આંતરિક સંબંધ ખોવાઈ જાય છે; આ હકીકતમાં સંપૂર્ણ નિષ્ફળતા છે.

ડ્રગ એડિક્ટ વ્યસનને ધર્મમાં રૂપાંતરિત કરે છે અને ભટકી ગયેલો વ્યક્તિ ડ્રગ્સના પ્રભાવ હેઠળ વાસ્તવિકતાનો અનુભવ કરવાનું વિચારે છે, એ હકીકતને અવગણીને કે ગાંજો, એલ.એસ.ડી., મોર્ફિન, આભાસી મશરૂમ્સ, કોકેઈન, હેરોઈન, હશીશ, વધુ પડતી ટ્રાન્ક્વીલાઈઝર ગોળીઓ, એમ્ફેટામાઇન્સ, બાર્બિટ્યુરેટ્સ વગેરે, વગેરે, વગેરે દ્વારા ઉત્પન્ન થતી વધારાની ધારણાઓ, ધિક્કારપાત્ર અંગ કુંડર્ટિગ્યુએડોર દ્વારા બનાવેલા માત્ર આભાસ છે.

ડ્રગ એડિક્ટ્સ, સમય જતાં અધોગતિ પામીને, આખરે કાયમી ધોરણે નરકની દુનિયામાં ડૂબી જાય છે.