અંધકાર

આપણા સમયની સૌથી મુશ્કેલ સમસ્યાઓમાંની એક ચોક્કસપણે સિદ્ધાંતોની જટિલ ભુલભુલામણી છે.

નિઃશંકપણે, આજકાલ આસપાસ, અહીં, ત્યાં અને બધે જ ખોટી ગુઢ અને ખોટી ગુપ્ત શાળાઓનો અતિશય વધારો થયો છે.

આત્માઓ, પુસ્તકો અને સિદ્ધાંતોનો વેપાર ભયંકર છે, ભાગ્યે જ કોઈ એવો છે કે જે આટલા વિરોધાભાસી વિચારોના જાળામાં સાચો ગુપ્ત માર્ગ શોધી શકે.

આ બધામાં સૌથી ગંભીર બાબત બૌદ્ધિક મોહ છે; મનમાં જે કંઈ આવે છે તેનાથી ફક્ત બૌદ્ધિક રીતે પોષણ મેળવવાની વૃત્તિ છે.

બુદ્ધિના રખડતા લોકો હવે તમામ વિષયાત્મક અને સામાન્ય પ્રકારની લાઇબ્રેરીથી સંતુષ્ટ નથી કે જે પુસ્તકોના બજારોમાં વિપુલ પ્રમાણમાં છે, પરંતુ હવે પરિસ્થિતિને વધુ વણસાવવા માટે, તેઓ સસ્તા ખોટા ગુઢ અને ખોટા ગુપ્તવાદથી પણ ભરાઈ જાય છે અને અપચો કરે છે જે ખરાબ નીંદણની જેમ બધે જ વિપુલ પ્રમાણમાં છે.

આ તમામ જાર્ગનનું પરિણામ એ છે કે બુદ્ધિના બદમાશોની સ્પષ્ટ મૂંઝવણ અને દિશાહિનતા.

મને સતત તમામ પ્રકારના પત્રો અને પુસ્તકો મળે છે; હંમેશની જેમ મોકલનારાઓ મને આ કે તે શાળા વિશે, આ કે તે પુસ્તક વિશે પૂછપરછ કરે છે, હું ફક્ત નીચેનો જવાબ આપું છું: માનસિક આળસ છોડી દો; તમારે અન્ય લોકોના જીવનની ચિંતા કરવાની જરૂર નથી, જિજ્ઞાસાના પ્રાણી સ્વને વિસર્જન કરો, તમારે અન્ય શાળાઓની ચિંતા ન કરવી જોઈએ, ગંભીર બનો, તમારી જાતને જાણો, તમારી જાતને સમજો, તમારી જાતનું અવલોકન કરો, વગેરે, વગેરે, વગેરે.

ખરેખર મહત્વનું એ છે કે મનના તમામ સ્તરે તમારી જાતને ઊંડાણપૂર્વક જાણવી.

અંધકાર અજ્ઞાનતા છે; પ્રકાશ ચેતના છે; આપણે આપણા અંધકારમાં પ્રકાશને પ્રવેશવાની મંજૂરી આપવી જોઈએ; દેખીતી રીતે પ્રકાશમાં અંધકારને દૂર કરવાની શક્તિ છે.

કમનસીબે, લોકો પોતાની જાતને તેમના પોતાના મનના દુર્ગંધયુક્ત અને અપવિત્ર વાતાવરણમાં બંધ કરે છે, તેમના પ્રિય અહમને ચાહે છે.

લોકો એ સમજવા માંગતા નથી કે તેઓ તેમના પોતાના જીવનના માલિક નથી, ચોક્કસપણે દરેક વ્યક્તિ અંદરથી અન્ય ઘણા લોકો દ્વારા નિયંત્રિત થાય છે, હું ભારપૂર્વક તે તમામ યોની બહુવિધતાનો ઉલ્લેખ કરવા માંગુ છું જે આપણે અંદર રાખીએ છીએ.

દેખીતી રીતે તેમાંથી દરેક યો આપણા મનમાં મૂકે છે કે આપણે શું વિચારવું જોઈએ, આપણા મોંમાં આપણે શું કહેવું જોઈએ, આપણા હૃદયમાં આપણે શું અનુભવવું જોઈએ, વગેરે.

આ પરિસ્થિતિઓમાં માનવીય વ્યક્તિત્વ એ એક રોબોટ સિવાય બીજું કંઈ નથી જે વિવિધ લોકો દ્વારા સંચાલિત થાય છે જે સર્વોચ્ચતા માટે સ્પર્ધા કરે છે અને કાર્બનિક મશીનના મુખ્ય કેન્દ્રોના સર્વોચ્ચ નિયંત્રણની ઇચ્છા રાખે છે.

સત્યના નામે આપણે ગંભીરતાથી ખાતરી આપવી જોઈએ કે ગરીબ બૌદ્ધિક પ્રાણી જેને ભૂલથી માણસ કહેવામાં આવે છે, ભલે તે પોતાને ખૂબ જ સંતુલિત માને છે, સંપૂર્ણ મનોવૈજ્ઞાનિક અસંતુલનમાં જીવે છે.

બૌદ્ધિક સસ્તન પ્રાણી કોઈ પણ રીતે એકપક્ષીય નથી, જો તે હોત તો તે સંતુલિત હોત.

બૌદ્ધિક પ્રાણી કમનસીબે બહુપક્ષીય છે અને તે પૂર્ણતા માટે દર્શાવવામાં આવ્યું છે.

માનવ જેવું પ્રાણી સંતુલિત કેવી રીતે હોઈ શકે? સંપૂર્ણ સંતુલન માટે જાગૃત ચેતનાની જરૂર છે.

માત્ર ચેતનાનો પ્રકાશ જે ખૂણાઓથી નહીં પણ સંપૂર્ણ રીતે આપણા પર કેન્દ્રિત છે, તે વિરોધાભાસો, મનોવૈજ્ઞાનિક વિરોધાભાસોને સમાપ્ત કરી શકે છે અને આપણામાં સાચું આંતરિક સંતુલન સ્થાપિત કરી શકે છે.

જો આપણે આપણા અંદર જે બધા યોનો સમૂહ રાખીએ છીએ તેને વિસર્જન કરીએ છીએ, તો ચેતનાનું જાગરણ આવે છે અને પરિણામ અથવા કોરોલરી તરીકે આપણી પોતાની માનસિકતાનું સાચું સંતુલન આવે છે.

કમનસીબે, લોકો જે અજ્ઞાનતામાં જીવે છે તેનો ખ્યાલ તેઓને નથી આવતો; તેઓ ઊંઘમાં છે.

જો લોકો જાગૃત હોત, તો દરેક વ્યક્તિ પોતાનામાં પોતાના પડોશીઓને અનુભવશે.

જો લોકો જાગૃત હોત, તો આપણા પડોશીઓ આપણને તેમની અંદર અનુભવશે.

તો દેખીતી રીતે યુદ્ધો નહીં થાય અને આખી પૃથ્વી ખરેખર સ્વર્ગ બની જશે.

ચેતનાનો પ્રકાશ, જે આપણને સાચું મનોવૈજ્ઞાનિક સંતુલન આપે છે, દરેક વસ્તુને તેના સ્થાને સ્થાપિત કરે છે, અને જે અગાઉ આપણા સાથે ગાઢ સંઘર્ષમાં પ્રવેશતું હતું, તે હકીકતમાં તેના યોગ્ય સ્થાને રહે છે.

ટોળાની અજ્ઞાનતા એટલી હદે છે કે તેઓ પ્રકાશ અને ચેતના વચ્ચેના સંબંધને પણ શોધી શકતા નથી.

નિઃશંકપણે પ્રકાશ અને ચેતના એ એક જ વસ્તુના બે પાસા છે; જ્યાં પ્રકાશ છે ત્યાં ચેતના છે.

અજ્ઞાનતા અંધકાર છે અને તે આપણા અંદર અસ્તિત્વ ધરાવે છે.

માત્ર સ્વ-નિરીક્ષણ દ્વારા જ આપણે પ્રકાશને આપણા પોતાના અંધકારમાં પ્રવેશવાની મંજૂરી આપીએ છીએ.

“પ્રકાશ અંધકારમાં આવ્યો પરંતુ અંધકાર તેને સમજી શક્યો નહીં”.