શિરચ્છેદ

જેમ જેમ કોઈ વ્યક્તિ પોતાની જાત પર કામ કરે છે, તેમ તેમ તે વધુને વધુ સમજતો જાય છે કે પોતાના આંતરિક સ્વભાવમાંથી એ બધું જ સંપૂર્ણપણે દૂર કરવાની જરૂર છે જે આપણને ખૂબ જ ધિક્કારપાત્ર બનાવે છે.

જીવનની સૌથી ખરાબ પરિસ્થિતિઓ, સૌથી નિર્ણાયક પરિસ્થિતિઓ, સૌથી મુશ્કેલ ઘટનાઓ હંમેશા આત્મા-શોધ માટે અદ્ભુત સાબિત થાય છે.

એ અણધાર્યા, નિર્ણાયક ક્ષણોમાં, જ્યારે આપણે ઓછામાં ઓછું વિચારીએ છીએ, ત્યારે સૌથી ગુપ્ત ‘હું’ હંમેશા બહાર આવે છે; જો આપણે જાગૃત રહીએ, તો આપણે ચોક્કસપણે આપણી જાતને શોધી કાઢીએ છીએ.

જીવનનો સૌથી શાંત સમયગાળો એ ખરેખર પોતાની જાત પર કામ કરવા માટે સૌથી ઓછો અનુકૂળ સમય છે.

જીવનમાં એવી ઘણી જટિલ ક્ષણો આવે છે જ્યારે વ્યક્તિ સહેલાઈથી ઘટનાઓ સાથે જોડાઈ જવાની અને પોતાની જાતને સંપૂર્ણપણે ભૂલી જવાની વૃત્તિ ધરાવે છે; એ ક્ષણોમાં વ્યક્તિ એવી મૂર્ખાઈઓ કરે છે જેનું કોઈ પરિણામ આવતું નથી; જો તે જાગૃત હોત, જો તે જ ક્ષણોમાં પોતાનું ભાન ગુમાવવાને બદલે પોતાની જાતને યાદ કરત, તો તે આશ્ચર્યથી કેટલાક એવા ‘હું’ને શોધી કાઢત જેની સંભવિત હયાતી વિશે તેને ક્યારેય સહેજ પણ શંકા નહોતી.

આંતરિક આત્મ-નિરીક્ષણની ભાવના દરેક માનવીમાં ક્ષીણ થઈ ગઈ હોય છે; ગંભીરતાથી કામ કરીને, ક્ષણે ક્ષણે આત્મ-નિરીક્ષણ કરીને; આવી ભાવના ક્રમશઃ વિકસિત થશે.

જેમ જેમ આત્મ-નિરીક્ષણની ભાવના સતત ઉપયોગ દ્વારા વિકસિત થતી જશે, તેમ તેમ આપણે એવા ‘હું’ને સીધી રીતે સમજવા માટે વધુને વધુ સક્ષમ બનીશું જેમના વિશે આપણને તેમની હયાતી સંબંધિત કોઈ માહિતી નહોતી.

આંતરિક આત્મ-નિરીક્ષણની ભાવના સમક્ષ, આપણા અંદર વસતા દરેક ‘હું’ ખરેખર આ કે તે આકૃતિ ધારણ કરે છે જે ગુપ્ત રીતે ખામી સાથે જોડાયેલી હોય છે જેનું તે પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. નિઃશંકપણે, આ દરેક ‘હું’ની છબીમાં એક ચોક્કસ મનોવૈજ્ઞાનિક સ્વાદ હોય છે જેના દ્વારા આપણે તેની આંતરિક પ્રકૃતિ અને તેના લક્ષણરૂપ દોષને સહજતાથી સમજીએ છીએ, પકડીએ છીએ, જકડીએ છીએ.

શરૂઆતમાં, એસોટેરિકને ખબર નથી હોતી કે પોતાની જાત પર કામ કરવાની જરૂરિયાત સામે ક્યાંથી શરૂ કરવું, પરંતુ તે સંપૂર્ણપણે દિશાહીન હોય છે.

નિર્ણાયક ક્ષણો, સૌથી અપ્રિય પરિસ્થિતિઓ, સૌથી વિપરીત ક્ષણોનો લાભ લઈને, જો આપણે જાગૃત રહીએ, તો આપણે આપણા મુખ્ય દોષો, એ ‘હું’ને શોધીશું જેને આપણે તાત્કાલિક દૂર કરવાની જરૂર છે.

કેટલીકવાર ક્રોધ અથવા અહંકારથી શરૂઆત થઈ શકે છે, અથવા દુર્ભાગ્યપૂર્ણ ક્ષણની કામવાસનાથી, વગેરે, વગેરે, વગેરે.

જો આપણે ખરેખર કોઈ કાયમી પરિવર્તન ઈચ્છતા હોઈએ તો આપણા રોજિંદા માનસિક રાજ્યોની નોંધ લેવી જરૂરી છે.

સૂતા પહેલા, દિવસ દરમિયાન બનેલી ઘટનાઓ, શરમજનક પરિસ્થિતિઓ, એરિસ્ટોફેન્સનું મોટેથી હસવું અને સોક્રેટીસનું સૂક્ષ્મ સ્મિતનું પરીક્ષણ કરવું યોગ્ય છે.

શક્ય છે કે આપણે કોઈના હસવાથી કોઈને દુઃખ પહોંચાડ્યું હોય, શક્ય છે કે આપણે સ્મિતથી અથવા ખોટી જગ્યાએ જોવાથી કોઈને બીમાર પાડ્યા હોય.

યાદ રાખો કે શુદ્ધ એસોટેરિઝમમાં, સારું એ બધું જ છે જે યોગ્ય જગ્યાએ છે, ખરાબ એ બધું જ છે જે ખોટી જગ્યાએ છે.

પાણી તેની જગ્યાએ સારું છે પરંતુ જો તે ઘરમાં ઘૂસી જાય તો તે ખોટી જગ્યાએ હશે, નુકસાન પહોંચાડશે, તે ખરાબ અને હાનિકારક હશે.

રસોડામાં અને તેની જગ્યાએ આગ ઉપયોગી હોવા ઉપરાંત સારી છે; તેની જગ્યાએથી બહાર નીકળીને હોલના ફર્નિચરને બાળી નાખે તો તે ખરાબ અને હાનિકારક હશે.

કોઈપણ સદ્ગુણ ગમે તેટલો પવિત્ર હોય, પોતાની જગ્યાએ સારો છે, ખોટી જગ્યાએ ખરાબ અને હાનિકારક છે. સદ્ગુણોથી આપણે અન્યને નુકસાન પહોંચાડી શકીએ છીએ. સદ્ગુણોને તેમની યોગ્ય જગ્યાએ મૂકવા અનિવાર્ય છે.

એક પાદરી જે વેશ્યાલયમાં ભગવાનના શબ્દોનો ઉપદેશ આપી રહ્યો હોય તેના વિશે તમે શું કહેશો? એક નમ્ર અને સહિષ્ણુ માણસ જે લૂંટારાઓના ટોળાને આશીર્વાદ આપી રહ્યો હોય જે તેની પત્ની અને પુત્રીઓ પર બળાત્કાર કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા હોય તેના વિશે તમે શું કહેશો? તમે આ પ્રકારની અતિશય સહિષ્ણુતા વિશે શું કહેશો? એક માણસની દાનની વૃત્તિ વિશે તમે શું વિચારશો જે ઘરે ખાવાનું લઈ જવાને બદલે વ્યસની ભિખારીઓમાં પૈસા વહેંચે છે? એક મદદગાર માણસ વિશે તમે શું અભિપ્રાય આપશો જે કોઈ ખૂનીને ખંજર આપે છે?

યાદ રાખો, પ્રિય વાચક, કે છંદોની કડીઓમાં પણ અપરાધ છુપાયેલો હોય છે. દુષ્ટ લોકોમાં ઘણી સચ્ચાઈ હોય છે અને સચ્ચાઈવાળાઓમાં ઘણી દુષ્ટતા હોય છે.

ભલે તે અવિશ્વસનીય લાગે, પ્રાર્થનાની સુગંધમાં પણ અપરાધ છુપાયેલો હોય છે.

અપરાધ સંતનો વેશ ધારણ કરે છે, શ્રેષ્ઠ સદ્ગુણોનો ઉપયોગ કરે છે, શહીદ તરીકે રજૂ થાય છે અને પવિત્ર મંદિરોમાં પણ સેવા આપે છે.

જેમ જેમ આંતરિક આત્મ-નિરીક્ષણની ભાવના સતત ઉપયોગ દ્વારા આપણામાં વિકસિત થાય છે, તેમ તેમ આપણે એ બધા ‘હું’ને જોઈ શકીશું જે આપણા વ્યક્તિગત સ્વભાવનો મૂળભૂત આધાર છે, પછી ભલે તે સ્વભાવ રક્તપિત્ત હોય કે નર્વસ, કફ હોય કે પિત્ત.

ભલે તમને વિશ્વાસ ન આવે, પ્રિય વાચક, આપણા સ્વભાવ પાછળ આપણા મનોવિજ્ઞાનની સૌથી દૂરની ઊંડાઈમાં સૌથી ભયંકર શેતાની રચનાઓ છુપાયેલી હોય છે.

આવી રચનાઓને જોવી, નરકની એ ભયાનકતાઓને જોવી જેમાં આપણી જ ચેતના કેદ છે, તે આત્મ-નિરીક્ષણની ભાવનાના હંમેશા પ્રગતિશીલ વિકાસથી શક્ય બને છે.

જ્યાં સુધી કોઈ વ્યક્તિ નરકની આ રચનાઓ, પોતાની જાતની આ વિકૃતિઓને ઓગાળી ન દે, ત્યાં સુધી નિઃશંકપણે ઊંડાણમાં, સૌથી ઊંડાણમાં, તે એવું કંઈક બનવાનું ચાલુ રાખશે જે અસ્તિત્વમાં ન હોવું જોઈએ, એક વિકૃતિ, એક ઘૃણાસ્પદતા.

આ બધામાં સૌથી ગંભીર બાબત એ છે કે ઘૃણાસ્પદ વ્યક્તિને પોતાની ઘૃણાસ્પદતાનો ખ્યાલ નથી હોતો, તે પોતાને સુંદર, ન્યાયી, સારી વ્યક્તિ માને છે અને અન્ય લોકોની ગેરસમજ વિશે ફરિયાદ પણ કરે છે, તેના જેવા લોકોની કૃતઘ્નતા પર શોક વ્યક્ત કરે છે, કહે છે કે તેઓ તેને સમજતા નથી, તે રડે છે કે તેઓ દેવાદાર છે, તેઓએ તેને કાળા નાણાંથી ચૂકવણી કરી છે, વગેરે, વગેરે, વગેરે.

આંતરિક આત્મ-નિરીક્ષણની ભાવના આપણને પોતાની જાતે અને સીધી રીતે ગુપ્ત કાર્યની ચકાસણી કરવાની મંજૂરી આપે છે જેના દ્વારા આપણે ચોક્કસ સમયે કોઈ ચોક્કસ ‘હું’ (ચોક્કસ મનોવૈજ્ઞાનિક ખામી)ને ઓગાળી રહ્યા છીએ, જે સંભવતઃ મુશ્કેલ પરિસ્થિતિઓમાં અને જ્યારે આપણે ઓછામાં ઓછું શંકા કરીએ છીએ ત્યારે શોધાયેલ છે.

શું તમે ક્યારેય જીવનમાં એ વિશે વિચાર્યું છે કે તમને સૌથી વધુ શું ગમે છે અથવા નાપસંદ છે? શું તમે ક્રિયાના ગુપ્ત સ્ત્રોતો પર વિચાર કર્યો છે? તમને સુંદર ઘર કેમ જોઈએ છે? તમને લેટેસ્ટ મોડલની કાર કેમ જોઈએ છે? તમે હંમેશા લેટેસ્ટ ફેશનમાં કેમ રહેવા માંગો છો? તમે શા માટે લોભી ન હોવાનો લોભ કરો છો? કોઈ ચોક્કસ સમયે તમને સૌથી વધુ શું નારાજ કર્યું? ગઈકાલે તમને સૌથી વધુ શું ખુશ કર્યું? કોઈ ચોક્કસ ક્ષણે તમે કોઈ વ્યક્તિ કરતાં કેમ શ્રેષ્ઠ અનુભવ્યું? તમે કયા સમયે કોઈનાથી શ્રેષ્ઠ અનુભવ્યું? તમારી જીતનું વર્ણન કરતી વખતે તમને શા માટે અભિમાન થયું? જ્યારે બીજા કોઈ જાણીતી વ્યક્તિની નિંદા કરતા હતા ત્યારે તમે ચૂપ રહી શક્યા નહીં? શું તમને સૌજન્યથી દારૂનો પ્યાલો મળ્યો? શું તમે વ્યસન ન હોવા છતાં કદાચ શિક્ષણ અથવા પુરૂષત્વની કલ્પનાથી ધૂમ્રપાન કરવાનું સ્વીકાર્યું? શું તમને ખાતરી છે કે તમે તે વાતચીતમાં નિષ્ઠાવાન હતા? અને જ્યારે તમે તમારી જાતને ન્યાયી ઠેરવો છો, અને જ્યારે તમે તમારી પ્રશંસા કરો છો, અને જ્યારે તમે તમારી જીતની ગણતરી કરો છો અને તમે પહેલાં અન્ય લોકોને જે કહ્યું હતું તે પુનરાવર્તન કરો છો, ત્યારે શું તમે સમજ્યા કે તમે વ્યર્થ હતા?

આંતરિક આત્મ-નિરીક્ષણની ભાવના, તમને જે ‘હું’ને તમે ઓગાળી રહ્યા છો તેને સ્પષ્ટપણે જોવા દેવા ઉપરાંત, તમને તમારા આંતરિક કાર્યના દુઃખદ અને ચોક્કસ પરિણામો પણ જોવા દેશે.

શરૂઆતમાં, નરકની આ રચનાઓ, આ માનસિક વિકૃતિઓ જે દુર્ભાગ્યે તમારું લક્ષણ છે, તે સમુદ્રના તળિયે અથવા પૃથ્વીના સૌથી ઊંડા જંગલોમાં અસ્તિત્વ ધરાવતા સૌથી ભયાનક જાનવરો કરતાં પણ વધુ કદરૂપા અને ભયાનક હોય છે; જેમ જેમ તમે તમારા કાર્યમાં આગળ વધશો તેમ તેમ તમે આંતરિક આત્મ-નિરીક્ષણની ભાવના દ્વારા એ હકીકતને સાબિત કરી શકો છો કે એ ઘૃણાસ્પદતાઓ કદમાં ઘટી રહી છે, નાની થઈ રહી છે…

એ જાણવું રસપ્રદ છે કે જેમ જેમ એ જાનવરો કદમાં ઘટે છે, તેમ તેમ તેમનું કદ નાનું થતું જાય છે, તેમ તેમ તેઓ સુંદરતા મેળવે છે, ધીમે ધીમે બાળપણનું રૂપ ધારણ કરે છે; છેવટે તેઓ વિઘટિત થઈ જાય છે, કોસ્મિક ધૂળમાં ફેરવાઈ જાય છે, ત્યારે કેદ થયેલો સાર છૂટી જાય છે, સ્વતંત્ર થાય છે, જાગૃત થાય છે.

નિઃશંકપણે મન કોઈપણ મનોવૈજ્ઞાનિક ખામીમાં મૂળભૂત રીતે ફેરફાર કરી શકતું નથી; દેખીતી રીતે સમજશક્તિ કોઈ ખામીને આ કે તે નામથી લેબલ આપવાની, તેને ન્યાયી ઠેરવવાની, તેને એક સ્તરથી બીજા સ્તર પર લઈ જવાની મોજ કરી શકે છે, પરંતુ તે જાતે જ તેનો નાશ કરી શકશે નહીં, તેને વિઘટિત કરી શકશે નહીં.

આપણને તાત્કાલિક મનથી ચડિયાતી એક જ્વલંત શક્તિની જરૂર છે, એક એવી શક્તિ જે જાતે જ કોઈ ચોક્કસ મનોવૈજ્ઞાનિક ખામીને માત્ર કોસ્મિક ધૂળમાં ઘટાડવા સક્ષમ હોય.

સદભાગ્યે આપણામાં એ સર્પની શક્તિ, એ અદ્ભુત અગ્નિ છે જેને જૂના મધ્યયુગીન રસાયણશાસ્ત્રીઓએ સ્ટેલા મેરિસ, સમુદ્રની વર્જિન, હર્મિસના વિજ્ઞાનનું એઝો, એઝટેક મેક્સિકોની ટોનાન્ટઝિનના રહસ્યમય નામથી બાપ્તિસ્મા આપ્યું હતું, જે આપણા આંતરિક હોવાના જ વ્યુત્પન્ન છે, આપણા અંદરની માતા દેવતા જેને હંમેશા મહાન રહસ્યોના પવિત્ર સાપથી પ્રતીકિત કરવામાં આવે છે.

કોઈ ચોક્કસ મનોવૈજ્ઞાનિક ખામી (ચોક્કસ ‘હું’)નું નિરીક્ષણ અને ઊંડાણપૂર્વક સમજ્યા પછી, જો આપણે આપણી વ્યક્તિગત કોસ્મિક માતાને પ્રાર્થના કરીએ, કારણ કે આપણા દરેકની પોતાની છે, તો તે કોઈ ખામી, એ ‘હું’ જે આપણા આંતરિક કાર્યનું કારણ છે તેને વિઘટિત કરે, કોસ્મિક ધૂળમાં ઘટાડે, તો તમે ખાતરી રાખી શકો છો કે તે જથ્થો ગુમાવશે અને ધીમે ધીમે ધૂળમાં ફેરવાઈ જશે.

આ બધામાં કુદરતી રીતે સતત પૃષ્ઠભૂમિ કાર્યનો સમાવેશ થાય છે, કારણ કે કોઈ પણ ‘હું’ ક્યારેય તાત્કાલિક વિઘટિત થઈ શકતો નથી. આંતરિક આત્મ-નિરીક્ષણની ભાવના આપણને એ ઘૃણાસ્પદતા સંબંધિત કાર્યની પ્રગતિશીલ પ્રગતિ જોઈ શકશે જેને આપણે ખરેખર વિઘટિત કરવા માંગીએ છીએ.

સ્ટેલા મેરિસ ભલે અવિશ્વસનીય લાગે, તે માનવ જાતીય શક્તિનું આકાશી ચિહ્ન છે.

દેખીતી રીતે સ્ટેલા મેરિસમાં આપણા માનસિક અંદર જે વિકૃતિઓ આપણે ભરીએ છીએ તેને વિઘટિત કરવાની અસરકારક શક્તિ છે.

જ્હોન ધ બેપ્ટિસ્ટનું શિરચ્છેદ એ કંઈક છે જે આપણને વિચારવા માટે આમંત્રણ આપે છે, જો આપણે પહેલા શિરચ્છેદમાંથી પસાર ન થઈએ તો કોઈ આમૂલ મનોવૈજ્ઞાનિક પરિવર્તન શક્ય નથી.

આપણા પોતાના વ્યુત્પન્ન હોવા, ટોનાન્ટઝિન, સ્ટેલા મેરિસ આખી માનવજાત માટે અજાણી વીજળીની શક્તિ તરીકે જે આપણા મનોવિજ્ઞાનના તળિયે સુષુપ્ત છે, દેખીતી રીતે તેની પાસે એ શક્તિ છે જે તેને અંતિમ વિઘટન પહેલાં કોઈપણ ‘હું’નું શિરચ્છેદ કરવાની મંજૂરી આપે છે.

સ્ટેલા મેરિસ એ ફિલોસોફિકલ અગ્નિ છે જે તમામ કાર્બનિક અને અકાર્બનિક પદાર્થોમાં સુષુપ્ત હોય છે.

માનસિક આવેગો એ અગ્નિની સઘન ક્રિયાને ઉત્તેજિત કરી શકે છે અને પછી શિરચ્છેદ શક્ય બને છે.

કેટલાક ‘હું’ મનોવૈજ્ઞાનિક કાર્યની શરૂઆતમાં શિરચ્છેદ કરવામાં આવે છે, કેટલાક મધ્યમાં અને છેલ્લા અંતમાં. સ્ટેલા મેરિસ જાતીય અગ્નિની શક્તિ તરીકે કરવાના કાર્યથી સંપૂર્ણપણે વાકેફ છે અને યોગ્ય સમયે, યોગ્ય ક્ષણે શિરચ્છેદ કરે છે.

જ્યાં સુધી આ બધી માનસિક ઘૃણાસ્પદતાઓ, આ બધી કામવાસનાઓ, આ બધા શાપ, ચોરી, ઈર્ષ્યા, ગુપ્ત અથવા સ્પષ્ટ વ્યભિચાર, પૈસા અથવા માનસિક શક્તિઓની મહત્વાકાંક્ષા, વગેરેનું વિઘટન ન થાય, ત્યાં સુધી આપણે પોતાને માનનીય, વચનના પાલક, નિષ્ઠાવાન, નમ્ર, દયાળુ, અંદરથી સુંદર, વગેરે માનતા રહીએ છીએ, દેખીતી રીતે આપણે સફેદ રંગના કબર સિવાય વધુ કંઈ નહીં રહીએ, બહારથી સુંદર પરંતુ અંદરથી દુર્ગંધયુક્ત સડોથી ભરેલા.

પુસ્તકોનું જ્ઞાન, છદ્મ-જ્ઞાન, પવિત્ર શાસ્ત્રો વિશેની સંપૂર્ણ માહિતી, પછી ભલે તે પૂર્વ કે પશ્ચિમ, ઉત્તર કે દક્ષિણના હોય, છદ્મ-ગુપ્તતા, છદ્મ-એસોટેરિઝમ, સારી રીતે દસ્તાવેજીકરણ હોવાની સંપૂર્ણ ખાતરી, સંપૂર્ણ ખાતરી સાથે અસંગત સંપ્રદાયવાદ, વગેરે, કોઈ કામનું નથી કારણ કે વાસ્તવમાં તળિયે ફક્ત એ જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે જે આપણે જાણતા નથી, નરકની રચનાઓ, શાપ, ભયાનકતાઓ જે સુંદર ચહેરા પાછળ, આદરણીય ચહેરા પાછળ, પવિત્ર નેતાના સૌથી પવિત્ર વસ્ત્રો હેઠળ છુપાયેલી હોય છે.

આપણે પોતાની જાત સાથે નિષ્ઠાવાન રહેવું પડશે, પૂછવું પડશે કે આપણે શું ઈચ્છીએ છીએ, જો આપણે માત્ર જિજ્ઞાસાથી જ્ઞાનવાદી શિક્ષણમાં આવ્યા છીએ, જો આપણે ખરેખર શિરચ્છેદમાંથી પસાર થવાની ઈચ્છા રાખતા નથી, તો આપણે પોતાની જાતને છેતરી રહ્યા છીએ, આપણે આપણા પોતાના સડાનો બચાવ કરી રહ્યા છીએ, આપણે દંભથી વર્તી રહ્યા છીએ.

ગુપ્તતા અને ગુપ્તતાની સૌથી આદરણીય શાળાઓમાં ઘણા નિષ્ઠાવાન ભૂલ કરનારાઓ છે જેઓ ખરેખર આત્મ-સાક્ષાત્કાર કરવા માંગે છે પરંતુ તેઓ તેમના આંતરિક ઘૃણાસ્પદતાઓના વિઘટન માટે સમર્પિત નથી.

ઘણા લોકો માને છે કે સારી ઈચ્છાઓ દ્વારા પવિત્રતા પ્રાપ્ત કરવી શક્ય છે. દેખીતી રીતે જ્યાં સુધી આપણે આપણા અંદર ભરેલા એ ‘હું’ પર સઘનતાથી કામ ન કરીએ, ત્યાં સુધી તેઓ દયાળુ નજર અને સારા વર્તન હેઠળ અસ્તિત્વમાં રહેશે.

હવે એ જાણવાનો સમય આવી ગયો છે કે આપણે પવિત્રતાના ઝભ્ભામાં છૂપાયેલા દુષ્ટ લોકો છીએ; વરુના ચામડીમાં ઢંકાયેલા ઘેટાં; સજ્જનના પોશાકમાં સજ્જ નરભક્ષી; ક્રોસના પવિત્ર ચિહ્ન પાછળ છુપાયેલા જલ્લાદ, વગેરે.

આપણા મંદિરોમાં અથવા પ્રકાશ અને સંવાદિતાના વર્ગખંડોમાં આપણે ગમે તેટલા ભવ્ય દેખાઈએ, આપણા સાથીઓ આપણને ગમે તેટલા શાંત અને મીઠા જુએ, આપણે ગમે તેટલા પૂજનીય અને નમ્ર દેખાઈએ, આપણા મનોવિજ્ઞાનના તળિયે નરકની બધી જ ઘૃણાસ્પદતાઓ અને યુદ્ધોની બધી જ ભયાનકતાઓ અસ્તિત્વમાં રહેવાનું ચાલુ રાખે છે.

ક્રાંતિકારી મનોવિજ્ઞાનમાં આપણને આમૂલ પરિવર્તનની જરૂરિયાત સ્પષ્ટ થાય છે અને આ માત્ર પોતાની જાતને મૃત્યુ સુધી યુદ્ધ, નિર્દય અને ક્રૂર જાહેર કરીને જ શક્ય છે.

ચોક્કસપણે આપણે બધાની કોઈ કિંમત નથી, આપણે દરેક પૃથ્વીની દુર્ઘટના છીએ, ધિક્કારપાત્ર છીએ.

સદભાગ્યે જ્હોન ધ બેપ્ટિસ્ટે આપણને ગુપ્ત માર્ગ શીખવ્યો: માનસિક શિરચ્છેદ દ્વારા પોતાની જાતમાં મૃત્યુ પામવું.