વ્યક્તિત્વ

પોતાને “એક” માનવું, ચોક્કસપણે ખૂબ જ ખરાબ સ્વાદનો જોક છે; કમનસીબે આ વ્યર્થ ભ્રમ આપણા દરેકની અંદર અસ્તિત્વ ધરાવે છે.

દુર્ભાગ્યે આપણે હંમેશાં આપણી જાતને શ્રેષ્ઠ માનીએ છીએ, આપણને એ સમજવાની ક્યારેય વિચાર આવતો નથી કે આપણી પાસે સાચી વ્યક્તિગતતા પણ નથી.

સૌથી ખરાબ બાબત એ છે કે આપણે દરેકને સંપૂર્ણ સભાનતા અને સ્વતંત્ર ઇચ્છાશક્તિનો આનંદ માણી રહ્યા છીએ તેવું ખોટું માનવાની લક્ઝરી પણ આપીએ છીએ.

આપણે કેટલા ગરીબ છીએ! આપણે કેટલા મૂર્ખ છીએ! કોઈ શંકા નથી કે અજ્ઞાનતા એ સૌથી મોટી કમનસીબી છે.

આપણા દરેકની અંદર હજારો વિવિધ વ્યક્તિઓ, અલગ અલગ વિષયો, હું અથવા લોકો છે જે એકબીજા સાથે લડે છે, જે સર્વોપરિતા માટે લડે છે અને જેમાં કોઈ વ્યવસ્થા અથવા સંવાદિતા નથી.

જો આપણે સભાન હોત, જો આપણે ઘણાં સપનાંઓ અને કલ્પનાઓથી જાગી ગયા હોત, તો જીવન કેટલું અલગ હોત. ..

વધુમાં, આપણી કમનસીબીની ટોચ પર, નકારાત્મક લાગણીઓ અને સ્વ-વિચારો અને સ્વાર્થ આપણને મોહિત કરે છે, આપણને સંમોહિત કરે છે, તેઓ આપણને ક્યારેય આપણી જાતને યાદ રાખવા દેતા નથી, આપણને જેવા છીએ તેવા જોવા દેતા નથી.

આપણે માનીએ છીએ કે આપણી પાસે એક જ ઇચ્છાશક્તિ છે જ્યારે વાસ્તવમાં આપણી પાસે ઘણી જુદી જુદી ઇચ્છાશક્તિઓ છે. (દરેક હુંની પોતાની હોય છે)

આ સમગ્ર આંતરિક બહુવિધતાની દુ:ખદ-હાસ્યાસ્પદતા ભયાનક છે; વિવિધ આંતરિક ઇચ્છાઓ એકબીજા સાથે અથડાય છે, સતત સંઘર્ષમાં જીવે છે, જુદી જુદી દિશામાં કાર્ય કરે છે.

જો આપણી પાસે સાચી વ્યક્તિગતતા હોત, જો આપણી પાસે બહુવિધતાને બદલે એક એકમ હોત, તો આપણી પાસે હેતુઓની સાતત્યતા, જાગૃત ચેતના, ચોક્કસ ઇચ્છાશક્તિ, વ્યક્તિગત પણ હોત.

બદલાવ એ જરૂરી છે, જો કે આપણે આપણી જાત સાથે પ્રમાણિક બનીને શરૂઆત કરવી જોઈએ.

આપણે આપણી પાસે શું વધારે છે અને આપણી પાસે શું નથી તે જાણવા માટે આપણે આપણી જાતની મનોવૈજ્ઞાનિક યાદી બનાવવાની જરૂર છે.

વ્યક્તિગતતા મેળવવી શક્ય છે, પરંતુ જો આપણે માનીએ છીએ કે આપણી પાસે તે છે તો આવી શક્યતા અદૃશ્ય થઈ જશે.

એ સ્પષ્ટ છે કે આપણે એવી વસ્તુ મેળવવા માટે ક્યારેય લડત નહીં કરીએ જે આપણી પાસે છે એવું માનીએ છીએ. કાલ્પનિકતા આપણને માને છે કે આપણે વ્યક્તિગતતાના માલિક છીએ અને વિશ્વમાં એવી શાળાઓ પણ છે જે આ રીતે શીખવે છે.

કાલ્પનિકતા સામે લડવું તાકીદનું છે, આ આપણને એવું બતાવે છે કે આપણે આ છીએ, અથવા તે છીએ, જ્યારે હકીકતમાં આપણે દુ:ખી, બેફામ અને દુષ્ટ છીએ.

આપણે વિચારીએ છીએ કે આપણે પુરુષો છીએ, જ્યારે હકીકતમાં આપણે માત્ર બૌદ્ધિક સસ્તન પ્રાણીઓ છીએ જે વ્યક્તિગતતાથી વંચિત છીએ.

મિથ્યાવાદીઓ પોતાને ભગવાન, મહાત્માઓ વગેરે માને છે, એ શંકા કર્યા વિના કે તેમની પાસે વ્યક્તિગત મન અને સભાન ઇચ્છાશક્તિ પણ નથી.

અહંકારીઓ તેમના પ્રિય અહમને એટલો બધો ચાહે છે કે તેઓ તેમની અંદરના અહંકારોની બહુવિધતાના વિચારને ક્યારેય સ્વીકારશે નહીં.

લાક્ષણિક ગર્વ સાથેના પેરાનોઇડ્સ આ પુસ્તક પણ વાંચશે નહીં…

આપણી જાત વિશેની કાલ્પનિકતા સામે મૃત્યુ સુધી લડવું અનિવાર્ય છે, જો આપણે કૃત્રિમ લાગણીઓ અને ખોટા અનુભવોનો ભોગ બનવા માંગતા ન હોઈએ, જે આપણને હાસ્યાસ્પદ પરિસ્થિતિઓમાં મૂકવા ઉપરાંત, આંતરિક વિકાસની તમામ શક્યતાઓને અટકાવે છે.

બૌદ્ધિક પ્રાણી તેની કલ્પનાથી એટલું સંમોહિત છે કે તે સપનું જુએ છે કે તે સિંહ અથવા ગરુડ છે જ્યારે હકીકતમાં તે પૃથ્વીની કાદવનો એક નીચ કીડો સિવાય બીજું કંઈ નથી.

મિથ્યાવાદી ઉપરોક્ત લીટીઓમાં કરવામાં આવેલા આ દાવાઓને ક્યારેય સ્વીકારશે નહીં; દેખીતી રીતે તે કહે છે તે છતાં મુખ્ય પૂજારી જેવું લાગે છે; એ શંકા કર્યા વિના કે કાલ્પનિકતા એ માત્ર કંઈ નથી, “કાલ્પનિકતા સિવાય કંઈ નથી”.

કાલ્પનિકતા એ એક વાસ્તવિક શક્તિ છે જે સાર્વત્રિક રીતે માનવતા પર કાર્ય કરે છે અને બૌદ્ધિક હ્યુમનોઇડને સ્વપ્નની સ્થિતિમાં રાખે છે, તેને માને છે કે તે પહેલેથી જ એક માણસ છે, કે તેની પાસે સાચી વ્યક્તિગતતા, ઇચ્છાશક્તિ, જાગૃત ચેતના, ચોક્કસ મન વગેરે છે.

જ્યારે આપણે વિચારીએ છીએ કે આપણે એક છીએ, ત્યારે આપણે આપણી જાતમાં જ્યાં છીએ ત્યાંથી ખસી શકતા નથી, આપણે સ્થિર રહીએ છીએ અને છેવટે અધોગતિ પામીએ છીએ, અધોગતિ પામીએ છીએ.

આપણામાંના દરેક ચોક્કસ માનસિક તબક્કામાં છે અને જ્યાં સુધી આપણે આપણી વ્યક્તિની અંદર રહેતા તમામ લોકો અથવા હુંને સીધા શોધી કાઢીએ નહીં ત્યાં સુધી આપણે તેમાંથી બહાર નીકળી શકીશું નહીં.

એ સ્પષ્ટ છે કે આત્મ-નિરીક્ષણ દ્વારા આપણે એવા લોકોને જોઈ શકીશું જેઓ આપણા માનસમાં રહે છે અને જેને આપણે ધરમૂળથી પરિવર્તન લાવવા માટે દૂર કરવાની જરૂર છે.

આ ધારણા, આ સ્વ-નિરીક્ષણ, આપણી જાત વિશેની બધી ખોટી વિભાવનાઓને મૂળભૂત રીતે બદલી નાખે છે અને પરિણામે આપણે એ નક્કર હકીકતનો પુરાવો આપીએ છીએ કે આપણી પાસે સાચી વ્યક્તિગતતા નથી,

જ્યાં સુધી આપણે આપણી જાતનું નિરીક્ષણ નહીં કરીએ, ત્યાં સુધી આપણે એ ભ્રમમાં જીવીશું કે આપણે એક છીએ અને પરિણામે આપણું જીવન ખોટું હશે.

જ્યાં સુધી આપણા માનસના તળિયે આંતરિક ફેરફાર ન થાય ત્યાં સુધી આપણા સાથીઓ સાથે યોગ્ય રીતે સંબંધ બાંધવો શક્ય નથી.

કોઈપણ ઘનિષ્ઠ ફેરફાર માટે આપણે અંદરથી જે હુંને લઈ જઈએ છીએ તેને અગાઉથી દૂર કરવાની જરૂર છે.

જો આપણે આપણા આંતરિક ભાગમાં આવા હુંનું નિરીક્ષણ નહીં કરીએ તો આપણે કોઈ પણ રીતે આવા હુંને દૂર કરી શકીશું નહીં.

જેઓ પોતાને એક માને છે, જેઓ પોતાની જાતને શ્રેષ્ઠ માને છે, જેઓ ઘણાના સિદ્ધાંતને ક્યારેય સ્વીકારતા નથી, તેઓ પણ હુંનું નિરીક્ષણ કરવા માંગતા નથી અને તેથી તેમનામાં પરિવર્તનની કોઈપણ શક્યતા અશક્ય બની જાય છે.

જો દૂર ન કરવામાં આવે તો બદલવું શક્ય નથી, પરંતુ જે વ્યક્તિ વ્યક્તિગતતાનો માલિક હોવાનું અનુભવે છે જો તે સ્વીકારે કે તેણે દૂર કરવું જોઈએ, તો તે ખરેખર શું દૂર કરવું જોઈએ તે જાણશે નહીં.

જો કે, આપણે એ ન ભૂલવું જોઈએ કે જે વ્યક્તિ એક હોવાનું માને છે, તે સ્વ-છેતરપિંડીથી માને છે કે તે જાણે છે કે શું દૂર કરવું જોઈએ, પરંતુ હકીકતમાં તે જાણતો પણ નથી કે તે જાણતો નથી, તે એક શિક્ષિત અજ્ઞાની છે.

વ્યક્તિગત બનવા માટે આપણે “સ્વાર્થરહિત” બનવાની જરૂર છે, પરંતુ જે માને છે કે તેની પાસે વ્યક્તિગતતા છે તેના માટે સ્વાર્થરહિત બનવું અશક્ય છે.

વ્યક્તિગતતા એકસો ટકા પવિત્ર છે, જેની પાસે તે છે તે દુર્લભ છે, પરંતુ બધા વિચારે છે કે તેમની પાસે તે છે.

જો આપણે માનીએ છીએ કે આપણી પાસે એક “હું” અનન્ય છે, તો આપણે “હું”ને કેવી રીતે દૂર કરી શકીએ?

ચોક્કસપણે જેણે ક્યારેય ગંભીરતાથી આત્મ-નિરીક્ષણ કર્યું નથી તે જ વિચારે છે કે તેની પાસે એક અનન્ય હું છે.

જો કે, આપણે આ શિક્ષણમાં ખૂબ જ સ્પષ્ટ હોવા જોઈએ કારણ કે કોઈક પ્રકારના “ઉચ્ચ હું” અથવા તેના જેવી કોઈ વસ્તુના ખ્યાલ સાથે અધિકૃત વ્યક્તિગતતાને મૂંઝવણ કરવાનું મનોવૈજ્ઞાનિક જોખમ છે.

પવિત્ર વ્યક્તિગતતા “હું” ના કોઈપણ સ્વરૂપથી ઘણી આગળ છે, તે તે છે જે તે છે, તે હંમેશાં શું છે અને તે હંમેશાં શું રહેશે.

કાયદેસર વ્યક્તિગતતા એ અસ્તિત્વ હોવાનો અર્થ અને કારણ છે, તે પોતે જ અસ્તિત્વ છે.

અસ્તિત્વ અને હું વચ્ચેનો ભેદ પાડો. જેઓ હુંને અસ્તિત્વ સાથે મૂંઝવણમાં મૂકે છે, તેઓએ ચોક્કસપણે ક્યારેય ગંભીરતાથી આત્મ-નિરીક્ષણ કર્યું નથી.

જ્યાં સુધી સાર, ચેતના, આપણા અંદરના બધા હુંના સમૂહમાં બોટલમાં ભરાયેલી ચાલુ રહેશે, ત્યાં સુધી ધરમૂળથી પરિવર્તન અશક્ય કરતાં વધુ કંઈક હશે.