કામમાં પ્રાર્થના

નિરીક્ષણ, મૂલ્યાંકન અને અમલ, વિસર્જનના ત્રણ મૂળભૂત પરિબળો છે.

પ્રથમ: અવલોકન કરો. બીજું: મૂલ્યાંકન કરો. ત્રીજું: અમલ કરો.

યુદ્ધમાં જાસૂસોને, પ્રથમ અવલોકન કરવામાં આવે છે; બીજું મૂલ્યાંકન કરવામાં આવે છે; ત્રીજું ગોળી મારવામાં આવે છે.

આંતરસંબંધમાં સ્વ-શોધ અને સ્વ-પ્રગટીકરણ છે. જે પોતાના જેવા લોકો સાથેના સહઅસ્તિત્વનો ત્યાગ કરે છે, તે સ્વ-શોધનો પણ ત્યાગ કરે છે.

જીવનની કોઈપણ ઘટના, ગમે તેટલી નજીવી લાગે, તે નિઃશંકપણે આપણામાં રહેલા એક ઘનિષ્ઠ અભિનેતા, એક માનસિક સમૂહ, એક “હું” ને કારણે થાય છે.

જ્યારે આપણે સજાગતા, નવીનતાની ચેતવણીની સ્થિતિમાં હોઈએ છીએ, ત્યારે સ્વ-શોધ શક્ય છે.

“હું”, રંગે હાથે પકડાયેલ, આપણા મગજ, હૃદય અને જાતીયતામાં કાળજીપૂર્વક અવલોકન કરવું જોઈએ.

કામનાનો કોઈપણ હું હૃદયમાં પ્રેમ તરીકે, મગજમાં એક આદર્શ તરીકે પ્રગટ થઈ શકે છે, પરંતુ જાતીયતા પર ધ્યાન આપવાથી, આપણે ચોક્કસ અસ્પષ્ટ માંદગીપૂર્ણ ઉત્તેજના અનુભવીશું.

કોઈપણ હુંનું મૂલ્યાંકન ચોક્કસ હોવું જોઈએ. આપણે તેને આરોપીઓના પિંજરામાં બેસાડવાની અને નિર્દયતાથી ન્યાય કરવાની જરૂર છે.

કોઈપણ ટાળવું, ન્યાયી ઠેરવવું, વિચારણા, દૂર કરવી જોઈએ, જો આપણે ખરેખર “હું” થી વાકેફ થવા માંગતા હોઈએ જેને આપણે આપણા માનસિકતામાંથી દૂર કરવા માંગીએ છીએ.

અમલ અલગ છે; કોઈપણ “હું” નું અવલોકન અને મૂલ્યાંકન કર્યા વિના તેને ચલાવવું શક્ય નથી.

માનસિક કાર્યમાં પ્રાર્થના વિસર્જન માટે મૂળભૂત છે. જો આપણે ખરેખર કોઈ પણ “હું” ને તોડવા માંગતા હોઈએ તો આપણે મન કરતાં ઉચ્ચ શક્તિની જરૂર છે.

મન પોતે ક્યારેય કોઈ “હું” ને તોડી શકશે નહીં, આ નિર્વિવાદ છે, અખંડનીય છે.

પ્રાર્થના એટલે ભગવાન સાથે વાત કરવી. જો આપણે ખરેખર “હું” ને તોડવા માંગતા હોઈએ, તો આપણે આપણી ઘનિષ્ઠતામાં ભગવાન માતાને અપીલ કરવી જોઈએ, જે તેની માતાને પ્રેમ કરતો નથી, કૃતઘ્ન પુત્ર, પોતા પરના કાર્યમાં નિષ્ફળ જશે.

આપણામાંના દરેકની પોતાની ખાસ, વ્યક્તિગત દૈવી માતા છે, તે પોતે જ આપણા પોતાના સ્વનો એક ભાગ છે, પરંતુ તેમાંથી ઉતરી આવે છે.

તમામ પ્રાચીન લોકોએ આપણા અસ્તિત્વના ઊંડાણમાં “ભગવાન માતા” ની પૂજા કરી. શાશ્વત સ્ત્રી સિદ્ધાંત એ ISIS, MARÍA, TONANZIN, CIBELES, REA, ADONIA, INSOBERTA, વગેરે, વગેરે, વગેરે છે.

જો શારીરિક રીતે આપણી પાસે માતા અને પિતા હોય, તો આપણા અસ્તિત્વના ઊંડાણમાં આપણી પાસે આપણા પિતા પણ છે જે ગુપ્ત છે અને આપણી દૈવી માતા કુંડલિની છે.

સ્વર્ગમાં જેટલા માણસો છે તેટલા પિતા છે. આપણી પોતાની ઘનિષ્ઠતામાં ભગવાન માતા આપણા પિતાનું સ્ત્રી પાસું છે જે ગુપ્ત છે.

તે અને તેણી ચોક્કસપણે આપણા ઘનિષ્ઠ સ્વના બે ઉચ્ચ ભાગો છે. નિઃશંકપણે તે અને તેણી એ આપણું વાસ્તવિક સ્વ છે જે મનોવિજ્ઞાનના “હું” થી આગળ છે.

તે તેણીમાં પ્રગટ થાય છે અને આદેશ આપે છે, નિર્દેશન કરે છે, સૂચના આપે છે. તેણી અનિચ્છનીય તત્વોને દૂર કરે છે જે આપણે આપણા અંદર લઈ જઈએ છીએ, પોતાની જાત પર સતત કામ કરવાની શરતે.

જ્યારે આપણે સંપૂર્ણપણે મરી જઈએ, જ્યારે ઘણા સભાન કાર્યો અને સ્વૈચ્છિક પીડા પછી બધા અનિચ્છનીય તત્વો દૂર થઈ જાય, ત્યારે આપણે “પિતા-માતા” સાથે ભળી જઈશું અને એક થઈ જઈશું, તો પછી આપણે ભયાનક રીતે દૈવી દેવતાઓ બનીશું, સારા અને ખરાબથી આગળ.

આપણી ખાસ, વ્યક્તિગત દૈવી માતા, તેની જ્વલંત શક્તિઓ દ્વારા તે કોઈપણ “હું” ને કોસ્મિક ધૂળમાં ઘટાડી શકે છે, જેનું અગાઉ અવલોકન અને મૂલ્યાંકન કરવામાં આવ્યું હોય.

આપણી આંતરિક દૈવી માતાને પ્રાર્થના કરવા માટે કોઈ ચોક્કસ સૂત્રની જરૂર રહેશે નહીં. તેણીને સંબોધતી વખતે આપણે ખૂબ જ કુદરતી અને સરળ હોવા જોઈએ. બાળક જે તેની માતાને સંબોધે છે, તેની પાસે ક્યારેય કોઈ વિશેષ સૂત્રો હોતા નથી, તે તેના હૃદયમાંથી જે નીકળે છે તે કહે છે અને તે જ છે.

કોઈ પણ “હું” તરત જ ઓગળી જતો નથી; આપણી દૈવી માતાએ કોઈપણ “હું” ના નાશને હાંસલ કરતા પહેલા ખૂબ જ કામ કરવું જોઈએ અને સહન કરવું જોઈએ.

અંતર્મુખી બનો, તમારી પ્રાર્થના અંદરની તરફ દિશામાન કરો, તમારી દૈવી મહિલાને તમારા અંદર શોધો અને નિષ્ઠાવાન વિનંતીઓ સાથે તમે તેની સાથે વાત કરી શકો છો. વિનંતી કરો કે તે “હું” ને વિખેરી નાખે જેનું તમે અગાઉ અવલોકન અને મૂલ્યાંકન કર્યું હોય.

જેમ જેમ સ્વ-નિરીક્ષણની ભાવના વિકસિત થશે, તે તમને તમારા કાર્યની પ્રગતિશીલ પ્રગતિને ચકાસવા દેશે.

સમજણ, વિવેકબુદ્ધિ, મૂળભૂત છે, તેમ છતાં જો આપણે ખરેખર “મારા પોતાના” ને તોડવા માંગતા હોઈએ તો બીજું કંઈક જરૂરી છે.

મન કોઈપણ ખામીને લેબલ આપવાની, તેને એક વિભાગમાંથી બીજા વિભાગમાં ખસેડવાની, તેને પ્રદર્શિત કરવાની, તેને છુપાવવાની વગેરે લક્ઝરી પરવડી શકે છે, પરંતુ તે ક્યારેય તેને મૂળભૂત રીતે બદલી શકતું નથી.

મન કરતાં “વિશેષ શક્તિ” ની જરૂર છે, જ્વલંત શક્તિ જે કોઈપણ ખામીને રાખમાં ઘટાડવા માટે સક્ષમ છે.

STELLA MARIS, આપણી દૈવી માતા, તે શક્તિ ધરાવે છે, તે કોઈપણ માનસિક ખામીને ભૂકો કરી શકે છે.

આપણી દૈવી માતા, આપણા અસ્તિત્વમાં, શરીર, લાગણીઓ અને મનથી આગળ રહે છે. તે પોતે જ એક અગ્નિ શક્તિ છે જે મન કરતાં શ્રેષ્ઠ છે.

આપણી ખાસ, વ્યક્તિગત કોસ્મિક માતા, જ્ઞાન, પ્રેમ અને શક્તિ ધરાવે છે. તેણીમાં સંપૂર્ણ પૂર્ણતા છે.

સારી ઇચ્છાઓ અને તેનું સતત પુનરાવર્તન નકામું છે, તે કંઈપણ તરફ દોરી જતું નથી.

“હું કામુક નહીં બનું” એમ પુનરાવર્તન કરવાથી કંઈપણ થશે નહીં; કામવાસનાના હું કોઈપણ રીતે આપણા માનસિકતાના તળિયે અસ્તિત્વમાં રહેશે.

દરરોજ પુનરાવર્તન કરવાથી કંઈપણ થશે નહીં: “મને વધુ ગુસ્સો નહીં આવે”. ગુસ્સાના “હું” આપણા માનસિક પાયામાં અસ્તિત્વમાં રહેશે.

દરરોજ કહેવાથી કંઈપણ થશે નહીં: “હું હવે વધુ લોભી નહીં બનું”. લોભના “હું” આપણા માનસિકતાના વિવિધ પૃષ્ઠભૂમિમાં અસ્તિત્વમાં રહેશે.

દુનિયાથી દૂર થઈને મઠમાં બંધ થઈ જવાથી અથવા ગુફામાં રહેવાથી કંઈપણ થશે નહીં; આપણા અંદરના “હું” અસ્તિત્વમાં રહેશે.

કેટલાક ગુફાવાસી સંન્યાસીઓ સખત શિસ્તના આધારે સંતોના પરમાનંદ સુધી પહોંચ્યા અને તેમને સ્વર્ગમાં લઈ જવામાં આવ્યા, જ્યાં તેઓએ એવી વસ્તુઓ જોઈ અને સાંભળી જે માનવ માટે સમજવી શક્ય નથી; તેમ છતાં “હું” તેમના અંદર અસ્તિત્વમાં રહ્યો.

નિઃશંકપણે કઠોર શિસ્તના આધારે સાર “હું” થી છટકી શકે છે અને પરમાનંદનો આનંદ માણી શકે છે, તેમ છતાં, આનંદ પછી, તે “મારા પોતાના” ના અંદર પાછો ફરે છે.

જેઓ અહંકારને ઓગાળ્યા વિના પરમાનંદના ટેવાયેલા છે, તેઓ માને છે કે તેઓ પહેલેથી જ મુક્તિ સુધી પહોંચી ગયા છે, તેઓ પોતાને છેતરે છે અને માને છે કે તેઓ માસ્ટર છે અને ડૂબી ગયેલા વિકાસમાં પણ પ્રવેશ કરે છે.

અમે ક્યારેય રહસ્યવાદી ઉત્તેજના, પરમાનંદ અને અહંકારની ગેરહાજરીમાં આત્માની ખુશીની વિરુદ્ધ બોલીશું નહીં.

અમે અંતિમ મુક્તિ હાંસલ કરવા માટે “હું” ને વિસર્જન કરવાની જરૂરિયાત પર ભાર મૂકવા માંગીએ છીએ.

કોઈપણ શિસ્તબદ્ધ સંન્યાસીનો સાર, જે “હું” થી છટકી જવાનો ટેવાયેલો છે, તે ભૌતિક શરીરના મૃત્યુ પછી પણ તે પરાક્રમનું પુનરાવર્તન કરે છે, થોડા સમય માટે પરમાનંદનો આનંદ માણે છે અને પછી અલાદ્દીનના દીવાના જીનની જેમ બોટલની અંદર, અહંકાર, મારા પોતાનામાં પાછો ફરે છે.

પછી તેની પાસે અસ્તિત્વના ટેબલ પર તેનું જીવન પુનરાવર્તિત કરવાના હેતુથી, નવા ભૌતિક શરીરમાં પાછા ફરવા સિવાય કોઈ વિકલ્પ નથી.

ઘણા રહસ્યવાદીઓ જેમણે મધ્ય એશિયામાં હિમાલયની ગુફાઓમાં અવતરણ કર્યું હતું, તેઓ હવે આ દુનિયામાં સામાન્ય અને સામાન્ય લોકો છે, ભલે તેમના અનુયાયીઓ હજુ પણ તેમની પૂજા કરે છે અને સન્માન કરે છે.

મુક્તિનો કોઈપણ પ્રયાસ, ભલે તે ગમે તેટલો ભવ્ય હોય, જો તે અહંકારને વિસર્જન કરવાની જરૂરિયાતને ધ્યાનમાં ન લે તો તે નિષ્ફળતા માટે વિનાશકારી છે.