પ્રસ્તાવના

આ વર્તમાન ક્રાંતિકારી મનોવિજ્ઞાન સંધિ એક નવો સંદેશ છે જે ગુરુ 1975ના ક્રિસમસ પ્રસંગે ભાઈઓને આપે છે. તે એક સંપૂર્ણ કોડ છે જે આપણને ખામીઓને મારવાનું શીખવે છે. આજ સુધી, વિદ્યાર્થીઓ ખામીઓને દબાવવાથી સંતુષ્ટ છે, જેમ કે લશ્કરી વડા તેના ગૌણ અધિકારીઓ પર લાદે છે, અમે વ્યક્તિગત રીતે ખામીઓને દબાવવામાં તકનીકી રહ્યા છીએ, પરંતુ સમય આવી ગયો છે કે અમને તેને મારવા, તેને દૂર કરવાની ફરજ પડે છે, ગુરુ સમાએલની તકનીકનો ઉપયોગ કરીને, જે સ્પષ્ટ, ચોક્કસ અને સચોટ રીતે આપણને ચાવીઓ આપે છે.

જ્યારે ખામીઓ મરી જાય છે, ત્યારે આત્મા તેની નિર્મળ સુંદરતા સાથે વ્યક્ત થવા ઉપરાંત, આપણા માટે બધું બદલાઈ જાય છે, ઘણા લોકો પૂછે છે કે જ્યારે એક જ સમયે અનેક ખામીઓ બહાર આવે ત્યારે તેઓ શું કરે છે, અને અમે તેમને જવાબ આપીએ છીએ કે તેઓ થોડાને દૂર કરે છે અને અન્ય રાહ જુએ છે, તે અન્યને પાછળથી દૂર કરવા માટે દબાવી શકાય છે.

પ્રથમ પ્રકરણમાં; તે આપણને આપણા જીવનનું પાનું કેવી રીતે બદલવું, ક્રોધ, લોભ, ઈર્ષ્યા, વાસના, ગર્વ, આળસ, પેટુપણું, ઇચ્છા વગેરેને કેવી રીતે તોડવું તે શીખવે છે. પાર્થિવ મન પર પ્રભુત્વ મેળવવું અને ફ્રન્ટલ વોર્ટેક્સને ફેરવવું જરૂરી છે જેથી તે સનાતન જ્ઞાનને શોષી લે. સાર્વત્રિક મન, આ જ પ્રકરણમાં તે આપણને આપણા અસ્તિત્વના નૈતિક સ્તરની તપાસ કરવાનું અને આ સ્તરને બદલવાનું શીખવે છે. આ ત્યારે શક્ય છે જ્યારે આપણે આપણી ખામીઓનો નાશ કરીએ છીએ.

દરેક આંતરિક પરિવર્તનનું પરિણામ બાહ્ય પરિવર્તનમાં આવે છે. ગુરુ આ કાર્યમાં જે અસ્તિત્વના સ્તરની ચર્ચા કરે છે તે આપણે જે સ્થિતિમાં છીએ તેનો ઉલ્લેખ કરે છે.

બીજા પ્રકરણમાં; સમજાવે છે કે અસ્તિત્વનું સ્તર એ પગથિયું છે જ્યાં આપણે જીવનના સ્કેલ પર સ્થિત છીએ, જ્યારે આપણે આ સ્કેલ પર ચઢીએ છીએ ત્યારે આપણે પ્રગતિ કરીએ છીએ, પરંતુ જ્યારે આપણે સ્થિર રહીએ છીએ ત્યારે તે આપણને કંટાળો, ઉદાસીનતા, દુ:ખ, ભારેપણું ઉત્પન્ન કરે છે.

ત્રીજા પ્રકરણમાં; તે આપણને મનોવૈજ્ઞાનિક બળવો વિશે જણાવે છે અને શીખવે છે કે પ્રારંભિક મનોવૈજ્ઞાનિક બિંદુ આપણી અંદર છે અને કહે છે કે ઊભો અથવા લંબરૂપ માર્ગ બળવાખોરોનું ક્ષેત્ર છે, જેઓ તાત્કાલિક ફેરફારો શોધે છે, એવી રીતે કે પોતાના પરનું કાર્ય ઊભી રીતની મુખ્ય લાક્ષણિકતા છે; માનવસર્જિત વસ્તુઓ જીવનના સ્કેલ પર આડી રીતે ચાલે છે.

ચોથા પ્રકરણમાં; નક્કી કરે છે કે ફેરફારો કેવી રીતે થાય છે, બાળકની સુંદરતા તેની ખામીઓ વિકસાવવાના અભાવને કારણે છે અને આપણે જોઈએ છીએ કે જેમ જેમ આ ખામીઓ બાળકમાં વિકસિત થાય છે તેમ તેમ તે તેની સહજ સુંદરતા ગુમાવે છે. જ્યારે આપણે ખામીઓને વિખેરી નાખીએ છીએ, ત્યારે આત્મા તેની ભવ્યતામાં પ્રગટ થાય છે અને લોકો તેને નરી આંખે જુએ છે, વધુમાં, આત્માની સુંદરતા એ છે જે ભૌતિક શરીરને સુંદર બનાવે છે.

પાંચમા પ્રકરણમાં; તે આપણને આ મનોવૈજ્ઞાનિક વ્યાયામશાળાનું સંચાલન શીખવે છે, અને આપણને અંદરથી છુપાયેલી કદરૂપતા (ખામીઓ)નો નાશ કરવાની પદ્ધતિ શીખવે છે; તે આપણને આમૂલ પરિવર્તન હાંસલ કરવા માટે પોતાના પર કામ કરવાનું શીખવે છે.

બદલવું જરૂરી છે, પરંતુ લોકોને ખબર નથી કે કેવી રીતે બદલવું, તેઓ ખૂબ સહન કરે છે અને અન્યને દોષી ઠેરવીને સંતુષ્ટ થાય છે, તેઓ જાણતા નથી કે તેઓ જ તેમના જીવનના સંચાલન માટે જવાબદાર છે.

છઠ્ઠા પ્રકરણમાં; તે આપણને જીવન વિશે જણાવે છે, તે કહે છે કે જીવન એક સમસ્યા છે જે કોઈને સમજાતી નથી: રાજ્યો આંતરિક છે અને ઘટનાઓ બાહ્ય છે.

સાતમા પ્રકરણમાં; તે આપણને આંતરિક રાજ્યો વિશે જણાવે છે, અને ચેતનાની સ્થિતિઓ અને વ્યવહારિક જીવનની બાહ્ય ઘટનાઓ વચ્ચેના તફાવતને શીખવે છે.

જ્યારે આપણે ચેતનાની ખોટી સ્થિતિમાં ફેરફાર કરીએ છીએ, ત્યારે આ આપણામાં મૂળભૂત ફેરફારો લાવે છે.

તે નવમા પ્રકરણમાં વ્યક્તિગત ઘટનાઓ વિશે વાત કરે છે; અને આપણને ખોટી મનોવૈજ્ઞાનિક સ્થિતિઓ અને ખોટી આંતરિક સ્થિતિઓને સુધારવાનું શીખવે છે, આપણને આપણા અવ્યવસ્થિત આંતરિક ઘરને વ્યવસ્થિત કરવાનું શીખવે છે, આંતરિક જીવન બાહ્ય સંજોગો લાવે છે અને જો તે પીડાદાયક હોય તો તે આંતરિક વાહિયાત સ્થિતિઓને કારણે છે. બાહ્ય એ આંતરિકનું પ્રતિબિંબ છે, આંતરિક પરિવર્તન તરત જ વસ્તુઓની નવી વ્યવસ્થાને જન્મ આપે છે.

ખોટી આંતરિક સ્થિતિઓ આપણને માનવ દુષ્ટતાનો ભોગ બનાવે છે, તે આપણને કોઈપણ ઘટના સાથે ઓળખાણ ન રાખવાનું શીખવે છે અને યાદ અપાવે છે કે બધું પસાર થાય છે, આપણે જીવનને એક ફિલ્મ તરીકે જોવાનું શીખવું જોઈએ અને નાટકમાં આપણે નિરીક્ષકો બનવું જોઈએ, નાટક સાથે મૂંઝવણમાં ન આવવું જોઈએ.

મારા એક પુત્ર પાસે એક થિયેટર છે જ્યાં આધુનિક ફિલ્મો બતાવવામાં આવે છે અને જ્યારે ઓસ્કારથી સન્માનિત કલાકારો કામ કરે છે ત્યારે તે ભરાઈ જાય છે; કોઈ એક દિવસે મારા પુત્ર આલ્વારોએ મને એક ફિલ્મ માટે આમંત્રણ આપ્યું જેમાં ઓસ્કાર વિજેતા કલાકારો કામ કરતા હતા, આમંત્રણ પર મેં જવાબ આપ્યો કે હું હાજરી આપી શકતો નથી કારણ કે મને તેની ફિલ્મ કરતાં વધુ સારા માનવ નાટકમાં રસ છે, જ્યાં બધા કલાકારો ઓસ્કાર વિજેતા હતા; તેણે મને પૂછ્યું: એ નાટક શું છે?, અને મેં જવાબ આપ્યો, જીવનનું નાટક; તેણે ચાલુ રાખ્યું, પરંતુ તે નાટકમાં આપણે બધા કામ કરીએ છીએ, અને મેં જાહેર કર્યું: હું તે નાટકના નિરીક્ષક તરીકે કામ કરું છું. કેમ? મેં જવાબ આપ્યો: કારણ કે હું નાટક સાથે મૂંઝવણમાં નથી પડતો, મારે જે કરવાનું છે તે કરું છું, હું નાટકની ઘટનાઓથી ઉત્સાહિત કે દુઃખી થતો નથી.

દસમા પ્રકરણમાં; તે આપણને જુદા જુદા સ્વયં વિશે જણાવે છે અને સમજાવે છે કે લોકોના આંતરિક જીવનમાં સુમેળભર્યું કાર્ય નથી કારણ કે તે સ્વયંનો સરવાળો છે, તેથી નાટકના દરેક કલાકારોના રોજિંદા જીવનમાં આટલા બધા ફેરફારો થાય છે: ઈર્ષ્યા, હાસ્ય, આંસુ, ગુસ્સો, ડર, આ લાક્ષણિકતાઓ આપણને ફેરફારો અને ફેરફારો દર્શાવે છે જે આપણી વ્યક્તિત્વના સ્વયં દ્વારા આપણને ખુલ્લા પાડવામાં આવે છે.

અગિયારમા પ્રકરણમાં; તે આપણા પ્રિય અહંકાર વિશે જણાવે છે અને કહે છે કે સ્વયં એ માનસિક મૂલ્યો છે, પછી ભલે તે સકારાત્મક હોય કે નકારાત્મક અને તે આપણને આંતરિક સ્વ-નિરીક્ષણની પ્રથા શીખવે છે અને આ રીતે આપણે આપણી વ્યક્તિત્વની અંદર રહેતા ઘણા સ્વયંને શોધીએ છીએ.

બારમા પ્રકરણમાં; તે આમૂલ પરિવર્તન વિશે વાત કરે છે, ત્યાં તે આપણને શીખવે છે કે આપણી માનસિકતામાં કોઈપણ પ્રકારનો ફેરફાર શક્ય નથી, આપણામાં રહેલા તમામ વ્યક્તિલક્ષી પરિબળોના સીધા નિરીક્ષણ વિના.

જ્યારે આપણે શીખીએ છીએ કે આપણે એક નથી પણ આપણી અંદર ઘણા છીએ, ત્યારે આપણે સ્વ-જ્ઞાનના માર્ગ પર છીએ. જ્ઞાન અને સમજણ જુદા છે, પ્રથમ મનનું છે અને બીજું હૃદયનું છે.

તેરમું પ્રકરણ; નિરીક્ષક અને નિરીક્ષણ કરાયેલ, ત્યાં તે આંતરિક સ્વ-નિરીક્ષણના એથ્લેટ વિશે જણાવે છે જે તે છે જે ગંભીરતાથી પોતાની જાત પર કામ કરે છે અને આપણી અંદર રહેલા અનિચ્છનીય તત્વોને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કરે છે.

સ્વ-જ્ઞાન માટે આપણે આપણી જાતને નિરીક્ષક અને નિરીક્ષણ કરાયેલામાં વિભાજીત કરવી જોઈએ, આ વિભાજન વિના આપણે સ્વ-જ્ઞાન સુધી ક્યારેય પહોંચી શકીશું નહીં.

ચૌદમા પ્રકરણમાં; તે નકારાત્મક વિચારો વિશે વાત કરે છે; અને આપણે જોઈએ છીએ કે બધા સ્વયં બુદ્ધિ ધરાવે છે અને ખ્યાલો, વિચારો, વિશ્લેષણ વગેરે શરૂ કરવા માટે આપણા બૌદ્ધિક કેન્દ્રનો ઉપયોગ કરે છે, જે દર્શાવે છે કે આપણી પાસે વ્યક્તિગત મન નથી, આપણે આ પ્રકરણમાં જોઈએ છીએ કે સ્વયં આપણા વિચાર કેન્દ્રનો દુરુપયોગ કરે છે.

પંદરમા પ્રકરણમાં; તે વ્યક્તિત્વ વિશે વાત કરે છે, ત્યાં કોઈને ખ્યાલ આવે છે કે આપણી પાસે પોતાની ચેતના કે ઇચ્છાશક્તિ નથી, કે ન તો વ્યક્તિત્વ છે, ઘનિષ્ઠ સ્વ-નિરીક્ષણ દ્વારા આપણે એવા લોકોને જોઈ શકીએ છીએ જે આપણી માનસિકતામાં રહે છે (સ્વયં) અને જેને આપણે આમૂલ પરિવર્તન હાંસલ કરવા માટે દૂર કરવા જોઈએ, કારણ કે વ્યક્તિત્વ પવિત્ર છે, આપણે શાળાની શિક્ષિકાઓનો કિસ્સો જોઈએ છીએ જેઓ આખું જીવન બાળકોને સુધારવામાં જીવે છે અને આ રીતે તેઓ વૃદ્ધાવસ્થા સુધી પહોંચે છે કારણ કે તેઓ પણ જીવનના નાટક સાથે મૂંઝવણમાં હતા.

બાકીના પ્રકરણો 16 થી 32 એ એવા તમામ લોકો માટે ખૂબ જ રસપ્રદ છે જેઓ ટોળામાંથી બહાર નીકળવા માંગે છે, જેઓ જીવનમાં કંઈક બનવાની ઈચ્છા રાખે છે, ગૌરવપૂર્ણ ગરુડ માટે, ચેતનાના ક્રાંતિકારીઓ અને અદમ્ય ભાવના માટે, જેઓ રબરની કરોડરજ્જુ છોડી દે છે, જેઓ કોઈપણ જુલમીની સામે તેમની ગરદન નમાવે છે.

સોળમું પ્રકરણ; ગુરુ આપણને જીવનના પુસ્તક વિશે જણાવે છે, રોજિંદા શબ્દોના પુનરાવર્તનનું અવલોકન કરવું અનુકૂળ છે, એક જ દિવસની વસ્તુઓની આવર્તન આ બધું આપણને ઉચ્ચ જ્ઞાન તરફ દોરી જાય છે.

સત્તરમા પ્રકરણમાં; તે આપણને યાંત્રિક જીવો વિશે જણાવે છે અને કહે છે કે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ પોતાની જાતનું સ્વ-નિરીક્ષણ કરતું નથી ત્યારે તે રોજિંદા સતત પુનરાવર્તનને સમજી શકતું નથી, જે કોઈ પોતાની જાતનું નિરીક્ષણ કરવા માંગતું નથી તે સાચા આમૂલ પરિવર્તન માટે કામ કરવા માંગતો નથી, આપણું વ્યક્તિત્વ માત્ર એક કઠપૂતળી છે, એક બોલતી પૂતળી, કંઈક યાંત્રિક, આપણે ઘટનાઓના પુનરાવર્તકો છીએ, આપણી આદતો સમાન છે, આપણે ક્યારેય તેમાં ફેરફાર કરવા માંગતા નથી.

અઢારમું પ્રકરણ; સુપર-સબસ્ટન્શિયલ બ્રેડની વાત કરે છે, આદતો આપણને પથ્થર બનાવે છે, આપણે જૂની આદતોથી ભરેલા યાંત્રિક લોકો છીએ, આપણે આંતરિક ફેરફારો કરવા જોઈએ. સ્વ-નિરીક્ષણ આવશ્યક છે.

ઓગણીસમું પ્રકરણ; તે ઘરના સારા માલિક વિશે વાત કરે છે, આપણે જીવનના નાટકથી દૂર રહેવું જોઈએ, આપણે માનસિકતાના છટકીને બચાવવો જોઈએ, આ કાર્ય જીવનની વિરુદ્ધ જાય છે, તે રોજિંદા જીવનની બાબતો કરતાં ખૂબ જ અલગ છે.

જ્યાં સુધી કોઈ આંતરિક રીતે બદલાશે નહીં ત્યાં સુધી તે હંમેશા સંજોગોનો ભોગ બનશે. ઘરનો સારો માલિક તે છે જે પ્રવાહની વિરુદ્ધ તરી જાય છે, જેઓ જીવન દ્વારા ખાઈ જવા દેવા માંગતા નથી તે ખૂબ જ ઓછા છે.

વીસમા પ્રકરણમાં; તે આપણને બે વિશ્વ વિશે જણાવે છે, અને કહે છે કે સાચું જ્ઞાન જે ખરેખર આપણામાં મૂળભૂત આંતરિક પરિવર્તન લાવી શકે છે, તેનો આધાર પોતાના સ્વ-નિરીક્ષણ પર છે. આંતરિક સ્વ-નિરીક્ષણ એ ઘનિષ્ઠ રીતે બદલવાનું એક માધ્યમ છે, સ્વ-નિરીક્ષણ દ્વારા, આપણે આંતરિક માર્ગ પર ચાલવાનું શીખીએ છીએ, માનવ જાતિમાં પોતાની જાતનું સ્વ-નિરીક્ષણ કરવાની સમજણ ક્ષીણ થઈ ગઈ છે, પરંતુ જ્યારે આપણે સ્વ-નિરીક્ષણમાં દ્રઢ રહીએ છીએ ત્યારે આ સમજણ વિકસિત થાય છે. જેમ આપણે બાહ્ય વિશ્વમાં ચાલવાનું શીખીએ છીએ, તેવી જ રીતે પોતાના પર મનોવૈજ્ઞાનિક કાર્ય દ્વારા આપણે આંતરિક વિશ્વમાં ચાલવાનું શીખીએ છીએ.

એકવીસમા પ્રકરણમાં; તે આપણને પોતાના નિરીક્ષણ વિશે જણાવે છે, તે કહે છે કે પોતાના નિરીક્ષણ એ આમૂલ પરિવર્તન હાંસલ કરવાની એક વ્યવહારુ પદ્ધતિ છે, જાણવું એ ક્યારેય અવલોકન કરવું નથી, જાણવા અને અવલોકન કરવામાં મૂંઝવણ ન કરવી જોઈએ.

પોતાનું નિરીક્ષણ, સો ટકા સક્રિય છે, તે પોતાને બદલવાનું એક માધ્યમ છે, જ્યારે જાણવું નિષ્ક્રિય છે. ગતિશીલ ધ્યાન નિરીક્ષણ બાજુથી આવે છે, જ્યારે વિચારો અને લાગણીઓ નિરીક્ષણ બાજુ સાથે સંબંધિત છે. જાણવું એ સંપૂર્ણપણે યાંત્રિક, નિષ્ક્રિય છે; તેના બદલે પોતાનું નિરીક્ષણ એ સભાન કાર્ય છે.

બાવીસમા પ્રકરણમાં; તે વાતચીત વિશે જણાવે છે, અને કહે છે કે ચકાસો, એટલે કે “પોતાની સાથે વાત કરવી” હાનિકારક છે, કારણ કે તે આપણા સ્વયં એકબીજાનો સામનો કરે છે, જ્યારે તમે તમારી જાતને એકલા વાત કરતા શોધો, ત્યારે તમારી જાતનું અવલોકન કરો અને તમે જે મૂર્ખતા કરી રહ્યા છો તે શોધી કાઢો.

તેવીસમા પ્રકરણમાં; તે સંબંધોની દુનિયા વિશે વાત કરે છે, અને કહે છે કે સંબંધોની ત્રણ સ્થિતિઓ છે, આપણા પોતાના શરીર સાથે બંધનકર્તા, બાહ્ય વિશ્વ સાથે અને માણસનો પોતાની સાથેનો સંબંધ, જે મોટાભાગના લોકો માટે મહત્વપૂર્ણ નથી, લોકોને ફક્ત પ્રથમ બે પ્રકારના સંબંધોમાં જ રસ છે. આપણે જાણવા માટે અભ્યાસ કરવો જોઈએ કે આ ત્રણમાંથી કયા પ્રકારમાં આપણે દોષિત છીએ.

આંતરિક નિરાકરણનો અભાવ આપણને પોતાની સાથે સંબંધિત કરતો નથી અને આનાથી આપણે અંધકારમાં રહીએ છીએ, જ્યારે તમે હતાશ, દિશાહીન, મૂંઝવણમાં હોવ, ત્યારે તમારી જાતને “તમારી જાતને” યાદ કરાવો અને આ તમારા શરીરના કોષોને એક અલગ શ્વાસ આપશે.

ચોવીસમા પ્રકરણમાં; તે મનોવૈજ્ઞાનિક ગીત વિશે વાત કરે છે, તે આપણને ચીસો, સ્વ-બચાવ, પીછો કરવામાં આવતો હોવાની લાગણી વગેરે વિશે જણાવે છે, એવું માનવું કે આપણી સાથે જે કંઈ થાય છે તેના માટે અન્ય લોકો જવાબદાર છે, તેના બદલે આપણે આપણી જીતને આપણા કાર્ય તરીકે લઈએ છીએ, આ રીતે આપણે ક્યારેય આપણી જાતને સુધારી શકીશું નહીં. જે માણસ પોતે ઉત્પન્ન કરેલા ખ્યાલોમાં બોટલબંધ છે તે ઉપયોગી અથવા નકામો બની શકે છે, સ્વ-નિરીક્ષણ અને સ્વ-સુધારણા માટે આ સ્વર નથી, માફ કરવાનું શીખવું આપણા આંતરિક સુધારણા માટે જરૂરી છે. દયાનો કાયદો હિંસક માણસના કાયદા કરતા વધારે છે. “આંખ માટે આંખ, દાંત માટે દાંત”. જ્ઞાન એવા નિષ્ઠાવાન ઉમેદવારો માટે બનાવાયેલ છે જેઓ ખરેખર કામ કરવા અને બદલવા માંગે છે, દરેક વ્યક્તિ પોતાનું મનોવૈજ્ઞાનિક ગીત ગાય છે.

જીવવામાં આવેલી વસ્તુઓની દુઃખદાયક યાદો આપણને ભૂતકાળ સાથે જોડે છે અને આપણને વર્તમાન જીવવા દેતી નથી જે આપણને વિકૃત કરે છે. ઉચ્ચ સ્તરે જવા માટે જે છે તે બનવાનું બંધ કરવું જરૂરી છે, આપણામાંના દરેક માટે એવા ઉચ્ચ સ્તરો છે જેને આપણે સ્કેલ કરવા જોઈએ.

પચીસમા પ્રકરણમાં; તે આપણને વળતર અને પુનરાવર્તન વિશે જણાવે છે અને કહે છે કે જ્ઞાન એ પરિવર્તન, નવીકરણ, સતત સુધારણા છે; જે સુધારવા, પરિવર્તિત કરવા માંગતો નથી, તે પોતાનો સમય બગાડે છે કારણ કે આગળ વધવા ઉપરાંત તે પાછળ જવાના માર્ગ પર રહે છે અને તેથી તે પોતાને જાણવામાં અસમર્થ છે; યોગ્ય કારણોસર વી.એમ. જણાવે છે કે આપણે કઠપૂતળી છીએ જે જીવનના દ્રશ્યોનું પુનરાવર્તન કરે છે. જ્યારે આપણે આ હકીકતો પર વિચાર કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે સમજીએ છીએ કે આપણે એવા કલાકારો છીએ જે રોજિંદા જીવનના નાટકમાં મફતમાં કામ કરીએ છીએ.

જ્યારે આપણી પાસે આપણા ભૌતિક શરીર શું કરે છે અને ચલાવે છે તેનું નિરીક્ષણ કરવાની શક્તિ હોય, ત્યારે આપણે સભાન સ્વ-નિરીક્ષણના માર્ગ પર મૂકીએ છીએ અને અવલોકન કરીએ છીએ કે એક વસ્તુ ચેતના છે, જે જાણે છે, અને બીજી વસ્તુ તે છે જે ચલાવે છે અને આજ્ઞા પાળે છે, એટલે કે આપણું પોતાનું શરીર. જીવનની રમૂજી વાર્તા તેના માટે કઠોર અને ક્રૂર છે જે આંતરિક અગ્નિને પ્રગટાવવાનું જાણતો નથી, તે સૌથી ઊંડા અંધકારની વચ્ચે પોતાની જ ભુલભુલામણીમાં ખોવાઈ જાય છે, આપણા સ્વયં અંધકારમાં આનંદથી જીવે છે.

છવ્વીસમા પ્રકરણમાં; તે બાળકની સ્વ-ચેતના વિશે વાત કરે છે, કહે છે કે જ્યારે બાળક જન્મે છે ત્યારે સારનો પુનઃસમાવેશ થાય છે, આ બાળકને સુંદરતા આપે છે, પછી જેમ જેમ વ્યક્તિત્વ વિકસિત થાય છે તેમ તેમ પાછલા જીવનમાંથી આવતા સ્વયં પુનઃસમાવેશ થાય છે અને તે તેની કુદરતી સુંદરતા ગુમાવે છે.

સત્તાવીસમા પ્રકરણમાં; પબ્લિકન અને ફેરીસીની વાત કરે છે, કહે છે કે દરેક વ્યક્તિ પોતાની પાસે જે છે તેના પર આરામ કરે છે, તેથી દરેકને કંઈક મેળવવાની આટલી તાલાવેલી હોય છે: ટાઇટલ, સંપત્તિ, પૈસા, ખ્યાતિ, સામાજિક દરજ્જો, વગેરે. અહંકારથી ફૂલેલા પુરુષ અને સ્ત્રી એ જ છે જેને જીવવા માટે સૌથી વધુ જરૂરિયાતમંદોની જરૂર હોય છે, માણસ ફક્ત બાહ્ય પાયા પર જ આરામ કરે છે, તે અમાન્ય પણ છે કારણ કે જે દિવસે તે આ પાયા ગુમાવે છે તે વિશ્વનો સૌથી નાખુશ માણસ બની જશે.

જ્યારે આપણે આપણી જાતને અન્ય કરતા મોટા અનુભવીએ છીએ, ત્યારે આપણે આપણા સ્વયંને જાડા કરી રહ્યા છીએ અને તેની સાથે ધન્ય બનવાનું ટાળીએ છીએ. ગુપ્ત કાર્ય માટે આપણી પોતાની સ્તુતિ એવા અવરોધો છે જે તમામ આધ્યાત્મિક પ્રગતિમાં અવરોધે છે, જ્યારે આપણે આપણી જાતનું સ્વ-નિરીક્ષણ કરીએ છીએ ત્યારે આપણે જે પાયા પર આરામ કરીએ છીએ તેને આવરી શકીએ છીએ, આપણે જે વસ્તુઓ આપણને અપમાનિત કરે છે અથવા દુઃખ પહોંચાડે છે તેના પર ખૂબ ધ્યાન આપવું જોઈએ અને આ રીતે આપણે મનોવૈજ્ઞાનિક પાયાને શોધી કાઢીએ છીએ જેના પર આપણે આપણી જાતને શોધીએ છીએ.

સુધારણાના આ માર્ગ પર જે પોતાને બીજા કરતા શ્રેષ્ઠ માને છે તે સ્થિર થાય છે અથવા પીછેહઠ કરે છે. મારા જીવનની આરંભિક પ્રક્રિયામાં એક મોટો ફેરફાર થયો જ્યારે હજારો મુશ્કેલીઓ, નિરાશાઓ અને દુર્ભાગ્યથી દુઃખી થઈને, મેં મારા ઘરમાં “પરિયા” નો અભ્યાસક્રમ કર્યો અને “હું આ ઘર માટે બધું આપું છું” ની મુદ્રા છોડી દીધી, એક દુઃખદ ભિખારી, બીમાર અને જીવનમાં કંઈપણ ન હોવાની અનુભૂતિ કરવા માટે, મારા જીવનમાં બધું બદલાઈ ગયું કારણ કે મને આપવામાં આવી રહ્યું હતું: નાસ્તો, બપોરનું ભોજન અને રાત્રિભોજન, સ્વચ્છ કપડાં અને મારા આશ્રયદાતા (પત્ની પુરોહિત) જેવા જ પલંગમાં સૂવાનો અધિકાર પરંતુ આ ફક્ત દિવસો સુધી ચાલ્યું કારણ કે તે ઘર તે વલણ અથવા યુદ્ધની યુક્તિને સહન કરી શક્યું નહીં. ખરાબને સારામાં, અંધકારને પ્રકાશમાં, નફરતને પ્રેમમાં વગેરેમાં પરિવર્તિત કરવાનું શીખવું જોઈએ.

વાસ્તવિક અસ્તિત્વ આપણા વિરોધીઓ અથવા મિત્રો દ્વારા આપણા પર ફેંકવામાં આવતા સ્વયંના અપશબ્દોની ચર્ચા કરતું નથી અથવા સમજતું નથી. જેઓ તે ચાબુકની લાગણી અનુભવે છે તે સ્વયં છે જે આપણા આત્માને બાંધે છે, તેઓ કોલેરિક અને ક્રોધિત થઈને જોડાઈ જાય છે અને પ્રતિક્રિયા આપે છે, તેઓને આંતરિક ખ્રિસ્ત, આપણા પોતાના બીજ સામે જવામાં રસ છે.

જ્યારે વિદ્યાર્થીઓ આપણને પ્રદૂષણને મટાડવા માટે ઉપાય પૂછે છે, ત્યારે અમે તેમને ક્રોધ છોડી દેવાની સલાહ આપીએ છીએ, જેમણે તે કર્યું છે તેમને ફાયદો થાય છે.

અઠ્ઠાવીસમા પ્રકરણમાં; ગુરુ આપણને ઇચ્છાશક્તિ વિશે જણાવે છે, તે કહે છે કે આપણે પિતાના આ કાર્યમાં કામ કરવું જોઈએ, પરંતુ વિદ્યાર્થીઓ માને છે કે તે આર્કેન એ.ઝેડ.એફ. સાથે કામ કરવાનું છે, આપણી જાત પર કામ કરવું, આપણી ચેતનાને મુક્ત કરતા ત્રણ પરિબળો સાથે કામ કરવું, આપણે આંતરિક રીતે જીતવું જોઈએ, આપણામાં જંજીર બાંધેલા પ્રોમિથિયસને મુક્ત કરવું જોઈએ. સર્જનાત્મક ઇચ્છાશક્તિ આપણું કાર્ય છે, પછી ભલે આપણે ગમે તે સંજોગોમાં હોઈએ.

આપણી ખામીઓને દૂર કરવાથી ઇચ્છાશક્તિની મુક્તિ થાય છે અને પ્રકૃતિ આપણી આજ્ઞા પાળે છે.

ઓગણત્રીસમા પ્રકરણમાં; તે આપણને શિરચ્છેદ વિશે જણાવે છે, તે કહે છે કે આપણા જીવનની સૌથી શાંત ક્ષણો સ્વ-જ્ઞાન માટે સૌથી ઓછી અનુકૂળ છે, આ ફક્ત જીવનના કાર્યમાં, સામાજિક સંબંધો, વ્યવસાયો, રમતો, ટૂંકમાં રોજિંદા જીવનમાં પ્રાપ્ત થાય છે જ્યારે આપણા સ્વયં સૌથી વધુ ઝંખે છે. આંતરિક સ્વ-નિરીક્ષણની સમજણ દરેક માનવમાં ક્ષીણ થઈ ગઈ છે, આ સમજણ સ્વ-નિરીક્ષણ સાથે ક્રમશઃ વિકસિત થાય છે જે આપણે ક્ષણે ક્ષણે અને સતત ઉપયોગથી કરીએ છીએ.

જે કંઈપણ ખોટી જગ્યાએ છે તે ખરાબ છે અને જ્યારે તે તેની જગ્યાએ હોય ત્યારે ખરાબ ખરાબ રહેતું નથી, જ્યારે તે હોવું જોઈએ.

આપણી અંદર રહેલી માતા દેવીની શક્તિથી, માતા રામ-આઈઓ દ્વારા જ આપણે મનના જુદા જુદા સ્તરોના સ્વયંનો નાશ કરી શકીએ છીએ, વાચકોને ગુરુ સમાએલના ઘણા કાર્યોમાં સૂત્ર મળશે.

સ્ટેલા મેરિસ એ ખગોળીય સોંપણી છે, જાતીય શક્તિ છે, તેની પાસે આપણા આંતરિક મનોવૈજ્ઞાનિકમાં રહેલા વિકૃતિઓને વિખેરી નાખવાની શક્તિ છે.

“ટોનાઝિન” કોઈપણ મનોવૈજ્ઞાનિક સ્વયંનું શિરચ્છેદ કરે છે.

ત્રીસમા પ્રકરણમાં; તે આપણને કાયમી ગુરુત્વાકર્ષણ કેન્દ્ર વિશે જણાવે છે, અને કહે છે કે દરેક વ્યક્તિ અસંખ્ય સ્વયંની સેવા માટેનું એક મશીન છે જેની તે માલિકી ધરાવે છે અને તેથી માનવ વ્યક્તિ પાસે કાયમી ગુરુત્વાકર્ષણ કેન્દ્ર નથી, તેથી અસ્તિત્વના ઘનિષ્ઠ સ્વ-અનુભૂતિને હાંસલ કરવા માટે માત્ર અસ્થિરતા અસ્તિત્વમાં છે; હેતુની સાતત્ય જરૂરી છે અને આ અહંકાર અથવા સ્વયં કે જે આપણે અંદર રાખીએ છીએ તેને દૂર કરીને પ્રાપ્ત થાય છે.

જો આપણે પોતાની જાત પર કામ ન કરીએ તો આપણે અધોગતિ પામીએ છીએ અને અધોગતિ પામીએ છીએ. આરંભની પ્રક્રિયા આપણને સુધારણાના માર્ગ પર મૂકે છે, આપણને દેવદૂત-દૈવિક અવસ્થા તરફ દોરી જાય છે.

ત્રીસમા પહેલા પ્રકરણમાં; તે આપણને જ્ઞાનતંતુના નીચલા ગુપ્ત જ્ઞાન વિશે જણાવે છે, અને કહે છે કે ફસાયેલા સ્વયંને તપાસવું જરૂરી છે અથવા આપણે તેને ઓળખીએ છીએ, તેનો નાશ કરવા માટે જરૂરી પૂર્વશરત એ અવલોકન છે, આ આપણા આંતરિક ભાગમાં પ્રકાશના કિરણને પ્રવેશવાની મંજૂરી આપે છે.

આપણે જે સ્વયંનું વિશ્લેષણ કર્યું છે તેનો નાશ અન્યને સેવાઓ સાથે થવો જોઈએ, તેમને સૂચના આપવી જોઈએ જેથી તેઓ શેતાન અથવા સ્વયંથી મુક્ત થાય જે તેમના પોતાના ઉદ્ધારમાં અવરોધે છે.

ત્રીસમા બીજા પ્રકરણમાં; તે કાર્યમાં પ્રાર્થના વિશે જણાવે છે, કહે છે કે અવલોકન, ચુકાદો અને અમલ એ સ્વયંના વિસર્જનના ત્રણ મૂળભૂત પરિબળો છે. 1મું—અવલોકન કરો, 2જું—ચુકાદો કરો, 3જું—અમલ કરો; યુદ્ધમાં જાસૂસો સાથે આ રીતે કરવામાં આવે છે. આંતરિક સ્વ-નિરીક્ષણની સમજણ જેમ જેમ વિકસિત થશે તેમ તેમ તે આપણને આપણા કાર્યની પ્રગતિશીલ પ્રગતિ જોવાની મંજૂરી આપશે.

25 વર્ષ પહેલાં 1951ના ક્રિસમસ પર ગુરુએ અહીં સિનાગા શહેરમાં કહ્યું હતું અને પાછળથી 1962ના ક્રિસમસ સંદેશમાં સમજાવ્યું હતું, નીચે મુજબ: “હું તમારી સાથે છું જ્યાં સુધી તમે તમારા હૃદયમાં ખ્રિસ્તને રચશો નહીં”.

તેમના ખભા પર કુંભ રાશિના લોકોની જવાબદારી છે અને પ્રેમનો સિદ્ધાંત જ્ઞાનતંતુના જ્ઞાન દ્વારા વિસ્તરે છે, જો તમે પ્રેમ સિદ્ધાંતનું પાલન કરવા માંગતા હો, તો તમારે નફરત કરવાનું બંધ કરવું જોઈએ, તેની સૌથી નાની અભિવ્યક્તિમાં પણ, આ આપણને સુવર્ણ બાળકના ઉદભવ માટે તૈયાર કરે છે, રસાયણનું બાળક, બ્રહ્મચર્યનો પુત્ર, આંતરિક ખ્રિસ્ત જે આપણી સર્જનાત્મક ઊર્જાના તળિયે જીવે છે અને ધબકે છે. આ રીતે આપણે શેતાની સ્વયંના સૈન્યના મૃત્યુને પ્રાપ્ત કરીએ છીએ જે આપણે અંદર જાળવી રાખીએ છીએ અને પુનરુત્થાન માટે, સંપૂર્ણ પરિવર્તન માટે તૈયારી કરીએ છીએ.

આ પવિત્ર સિદ્ધાંતને આ યુગના મનુષ્યો સમજતા નથી, પરંતુ આપણે તમામ ધર્મોની પૂજામાં તેમના માટે લડવું જોઈએ, જેથી તેઓ ઉચ્ચ માણસો દ્વારા નિર્દેશિત એક શ્રેષ્ઠ જીવનની ઝંખના કરે, સિદ્ધાંતોનું આ શરીર આપણને આંતરિક ખ્રિસ્તના સિદ્ધાંત તરફ પાછું લાવે છે, જ્યારે આપણે તેનો અમલ કરીશું ત્યારે આપણે માનવતાના ભવિષ્યને બદલીશું.

શાંતિપૂર્ણ સૂચનાત્મક,

ગાર્ઘા કુઇચિન્સ