મિથુન

૨૨ મે થી ૨૧ જૂન

ઓળખ અને આકર્ષણ સભાનતાના સ્વપ્ન તરફ દોરી જાય છે. ઉદાહરણ: તમે ખૂબ શાંતિથી શેરીમાં જઈ રહ્યા છો; તમે અચાનક જાહેર પ્રદર્શન જુઓ છો; ભીડ બૂમો પાડે છે, લોકોના નેતાઓ બોલે છે, ધ્વજ હવામાં લહેરાવે છે, લોકો પાગલ જેવા લાગે છે, દરેક બોલે છે, દરેક ચીસો પાડે છે.

તે જાહેર પ્રદર્શન ખૂબ જ રસપ્રદ છે; તમે જે કરવાનું હતું તે બધું ભૂલી ગયા છો, તમે ભીડ સાથે ઓળખ કરો છો, વક્તાઓના શબ્દો તમને ખાતરી આપે છે.

જાહેર પ્રદર્શન એટલું રસપ્રદ છે કે તમે તમારી જાતને ભૂલી ગયા છો, તમે તે શેરી પ્રદર્શન સાથે એટલા ઓળખાઈ ગયા છો કે તમે હવે કોઈ અન્ય વસ્તુ વિશે વિચારતા નથી, તમે મોહિત થઈ ગયા છો, હવે તમે સભાનતાના સ્વપ્નમાં પડી જાઓ છો; ચીસો પાડતી ભીડ સાથે ભળીને, તમે પણ ચીસો પાડો છો અને પથ્થરો અને અપમાન પણ ફેંકો છો; તમે ખૂબ જ સુંદર સ્વપ્ન જોઈ રહ્યા છો, તમે કોણ છો તે પણ તમને ખબર નથી, તમે બધું ભૂલી ગયા છો.

હવે આપણે બીજું સરળ ઉદાહરણ લઈએ: તમે તમારા ઘરના રૂમમાં ટેલિવિઝન સ્ક્રીન સામે બેઠા છો, કાઉબોયના દ્રશ્યો દેખાય છે, ત્યાં ગોળીબાર થાય છે, પ્રેમીઓના નાટકો વગેરે, વગેરે.

ફિલ્મ ખૂબ જ રસપ્રદ છે, તેણે તમારું ધ્યાન સંપૂર્ણપણે ખેંચ્યું છે, તમે તમારી જાતને એટલા ભૂલી ગયા છો કે તમે ઉત્સાહથી ચીસો પણ પાડો છો, તમે કાઉબોય, ગોળીબાર અને પ્રેમી યુગલ સાથે ઓળખાઈ ગયા છો.

આકર્ષણ હવે ભયંકર છે, તમને હવે તમારી જાતની યાદ પણ નથી, તમે ખૂબ ઊંઘમાં પડી ગયા છો, તે ક્ષણોમાં તમે ફક્ત ફિલ્મમાં હીરોની જીત જોવા માંગો છો, તે ક્ષણોમાં તમે ફક્ત તે જે નસીબ મેળવી શકે છે તે જ ઇચ્છો છો.

હજારો અને લાખો સંજોગો ઓળખ, આકર્ષણ, સ્વપ્ન ઉત્પન્ન કરે છે. લોકો વ્યક્તિઓ, વિચારો અને દરેક પ્રકારની ઓળખ સાથે ઓળખે છે અને દરેક પ્રકારની ઓળખ પછી આકર્ષણ અને સ્વપ્ન આવે છે.

લોકો સૂતેલી સભાનતા સાથે જીવે છે, સ્વપ્ન જોતા કામ કરે છે, સ્વપ્ન જોતા ગાડીઓ ચલાવે છે અને શેરીઓમાં સ્વપ્ન જોતા ચાલતા રાહદારીઓને પણ મારે છે, તેઓ પોતાના વિચારોમાં મગ્ન હોય છે.

શારીરિક શરીરના આરામના કલાકો દરમિયાન, અહંકાર (હું) શારીરિક શરીરમાંથી બહાર નીકળી જાય છે અને તેના સપના જ્યાં પણ જાય ત્યાં લઈ જાય છે. શારીરિક શરીરમાં પાછા ફર્યા પછી, ફરીથી જાગૃત અવસ્થામાં પ્રવેશ્યા પછી, તે તેના તે જ સપના સાથે ચાલુ રાખે છે અને આ રીતે તે આખું જીવન સ્વપ્ન જોવામાં વિતાવે છે.

જે લોકો મૃત્યુ પામે છે તેઓ અસ્તિત્વમાં રહેતા નથી, પરંતુ અહંકાર, હું, મૃત્યુ પછી સુપ્રાસ્નેન્સીબલ પ્રદેશોમાં ચાલુ રહે છે. મૃત્યુ સમયે અહંકાર તેના સપના, તેની દુન્યવીતા લઈ જાય છે અને મૃતકોની દુનિયામાં તેના સપના સાથે જીવે છે, તે સ્વપ્ન જોવાનું ચાલુ રાખે છે, સૂતેલી સભાનતા સાથે, તે નિંદ્રાધીન, સૂતેલો, બેભાનની જેમ ફરે છે.

જે કોઈ સભાનતા જગાડવા માંગે છે તેણે અહીં અને અત્યારે તેના પર કામ કરવું જોઈએ. આપણી પાસે સભાનતા મૂર્તિમંત છે અને તેથી આપણે અહીં અને અત્યારે તેના પર કામ કરવું જોઈએ. જે કોઈ આ દુનિયામાં સભાનતા જગાડે છે તે બધી દુનિયામાં જાગે છે.

જે કોઈ આ ત્રિ-પરિમાણીય દુનિયામાં સભાનતા જગાડે છે, તે ચોથી, પાંચમી, છઠ્ઠી અને સાતમી પરિમાણોમાં જાગે છે.

જે કોઈ ઉપલા વિશ્વમાં સભાનપણે જીવવા માંગે છે, તેણે અહીં અને અત્યારે જાગવું જોઈએ.

ચાર ગોસ્પેલ્સ જાગવાની જરૂરિયાત પર ભાર મૂકે છે, પરંતુ લોકોને સમજાતું નથી.

લોકો ઊંઘે છે, પરંતુ માને છે કે તેઓ જાગૃત છે, જ્યારે કોઈ સ્વીકારે છે કે તે સૂતો છે, ત્યારે તે સ્પષ્ટ સંકેત છે કે તે જાગવાનું શરૂ કરી રહ્યો છે.

અન્ય લોકોને સમજાવવું ખૂબ મુશ્કેલ છે કે તેમની સભાનતા સૂતી છે, લોકો ક્યારેય એ ભયાનક સત્ય સ્વીકારતા નથી કે તેઓ સૂતા છે.

જે કોઈ સભાનતા જગાડવા માંગે છે તેણે ક્ષણથી ક્ષણ સુધી પોતાની જાતની આંતરિક યાદગીરીનો અભ્યાસ કરવો જોઈએ.

ક્ષણથી ક્ષણ સુધી પોતાની જાતને યાદ રાખવી એ હકીકતમાં એક સઘન કાર્ય છે.

સ્વપ્ન જોવાનું શરૂ કરવા માટે ભૂલી જવાની એક ક્ષણ, એક ક્ષણ પૂરતી છે.

આપણે તાત્કાલિક ધોરણે આપણા બધા વિચારો, લાગણીઓ, ઇચ્છાઓ, લાગણીઓ, આદતો, વૃત્તિઓ, જાતીય આવેગો વગેરેનું નિરીક્ષણ કરવાની જરૂર છે.

દરેક વિચાર, દરેક લાગણી, દરેક હલનચલન, દરેક વૃત્તિગત કાર્ય, દરેક જાતીય આવેગનું આપણા માનસમાં ઉદ્ભવતાની સાથે જ તાત્કાલિક સ્વ-નિરીક્ષણ કરવું જોઈએ; ધ્યાનમાં કોઈપણ બેદરકારી, સભાનતાના સ્વપ્નમાં પડવા માટે પૂરતી છે.

ઘણી વખત તમે તમારા પોતાના વિચારોમાં મગ્ન થઈને શેરીમાં જાઓ છો, તે વિચારો સાથે ઓળખાઈને, આકર્ષિત થઈને, સુંદર સ્વપ્ન જોતા; અચાનક તમારો એક મિત્ર તમારી પાસેથી પસાર થાય છે, તે તમને શુભેચ્છા પાઠવે છે, તમે તેના શુભેચ્છાનો જવાબ આપતા નથી કારણ કે તમે તેને જોતા નથી, તમે સ્વપ્ન જોઈ રહ્યા છો; મિત્ર ગુસ્સે થાય છે, ધારે છે કે તમે અસંસ્કારી લોકો છો અથવા સંભવત: તમે ગુસ્સે છો, મિત્ર પણ સ્વપ્ન જોઈ રહ્યો છે, જો તે જાગૃત હોત તો તે પોતાની જાતને આવી ધારણાઓ ન કરત, તેને તરત જ ખ્યાલ આવી જાત કે તમે સૂતા છો.

ઘણી વખત તમે ખોટો દરવાજો ખખડાવો છો અને જ્યાં ખખડાવવું ન જોઈએ ત્યાં ખખડાવો છો, કારણ કે તમે સૂતા છો.

તમે શહેરના પરિવહન વાહનમાં જાઓ છો, તમારે કોઈ ચોક્કસ શેરીમાં ઉતરવું પડશે, પરંતુ તમે ઓળખાઈને, આકર્ષિત થઈને, તમારા મનમાંના કોઈ વ્યવસાય સાથે, અથવા કોઈ સ્મૃતિ સાથે, અથવા કોઈ લાગણી સાથે સુંદર સ્વપ્ન જોઈ રહ્યા છો, અચાનક તમને ખ્યાલ આવે છે કે તમે શેરીથી આગળ નીકળી ગયા છો, તમે વાહનને રોકો છો અને પછી થોડી શેરીઓ પાછા ચાલીને જાઓ છો.

ક્ષણથી ક્ષણ સુધી જાગૃત રહેવું ખૂબ મુશ્કેલ છે પરંતુ તે અનિવાર્ય છે.

જ્યારે આપણે ક્ષણથી ક્ષણ સુધી જાગૃત રહેવાનું શીખીએ છીએ, ત્યારે આપણે અહીં અને શારીરિક શરીરની બહાર સ્વપ્ન જોવાનું બંધ કરીએ છીએ.

એ જાણવું જરૂરી છે કે જ્યારે લોકો સૂઈ જાય છે ત્યારે તેઓ તેમના શરીરમાંથી બહાર નીકળી જાય છે, પરંતુ તેઓ તેમના સપનાને સાથે લઈ જાય છે, તેઓ આંતરિક વિશ્વમાં સ્વપ્ન જોતા જીવે છે અને જ્યારે શારીરિક શરીરમાં પાછા ફરે છે, ત્યારે તેઓ તેમના સપના સાથે ચાલુ રાખે છે, તેઓ સ્વપ્ન જોવાનું ચાલુ રાખે છે.

જ્યારે કોઈ ક્ષણથી ક્ષણ સુધી જાગૃત રહેવાનું શીખે છે, ત્યારે તે અહીં અને આંતરિક વિશ્વમાં સ્વપ્ન જોવાનું બંધ કરે છે.

એ જાણવું જરૂરી છે કે અહંકાર (હું) તેના ચંદ્ર શરીરોમાં લપેટાયેલો, જ્યારે શરીર સૂઈ જાય છે ત્યારે શારીરિક શરીરમાંથી બહાર નીકળી જાય છે, કમનસીબે અહંકાર આંતરિક વિશ્વમાં સૂતો રહે છે.

ચંદ્ર શરીરોની અંદર અહંકાર ઉપરાંત, સાર, આત્મા, આત્માનો અંશ, બુધ્ધતા, સભાનતા પણ છે. તે સભાનતાને આપણે અહીં અને અત્યારે જગાડવાની છે.

આ દુનિયામાં આપણી પાસે સભાનતા છે, આપણે અહીં તેને જગાડવી જોઈએ, જો આપણે ખરેખર સ્વપ્ન જોવાનું બંધ કરવા અને ઉપલા વિશ્વમાં સભાનપણે જીવવા માંગતા હોઈએ તો.

જે વ્યક્તિની સભાનતા જાગૃત હોય છે તે જ્યારે તેનું શરીર તેના પલંગમાં આરામ કરે છે, ત્યારે ઉપલા વિશ્વમાં સભાનપણે જીવે છે, કામ કરે છે, કાર્ય કરે છે.

સભાન વ્યક્તિને દૂર થવાની સમસ્યા નથી, ઇચ્છાથી દૂર થવાનું શીખવાની સમસ્યા ફક્ત સૂતેલા લોકો માટે જ છે.

જાગૃત વ્યક્તિને દૂર થવાનું શીખવાની ચિંતા પણ નથી હોતી, તે ઉપલા વિશ્વમાં સભાનપણે જીવે છે, જ્યારે તેનું શારીરિક શરીર પલંગમાં સૂતું હોય છે.

જાગૃત વ્યક્તિ હવે સ્વપ્ન જોતો નથી, શરીરના આરામ દરમિયાન તે તે પ્રદેશોમાં જીવે છે જ્યાં લોકો સ્વપ્ન જોતા ફરે છે, પરંતુ જાગૃત સભાનતા સાથે.

જાગૃત વ્યક્તિ વ્હાઈટ લોજ સાથે સંપર્કમાં છે, તે ગ્રેટ યુનિવર્સલ વ્હાઈટ ફ્રેટરનિટીના મંદિરોની મુલાકાત લે છે, તે તેના ગુરુ-દેવ સાથે વાતચીત કરે છે, જ્યારે શરીર સૂતું હોય છે.

ક્ષણથી ક્ષણ સુધી પોતાની જાતની આંતરિક યાદગીરી અવકાશીય સંવેદના વિકસાવે છે અને પછી આપણે શેરીઓમાં ફરતા લોકોના સપના પણ જોઈ શકીએ છીએ.

અવકાશીય સંવેદનામાં દૃષ્ટિ, શ્રવણ, ઘ્રાણેન્દ્રિય, સ્વાદ, સ્પર્શ વગેરેનો સમાવેશ થાય છે. અવકાશીય સંવેદના એ જાગૃત સભાનતાનું કાર્યત્વ છે.

ચક્રો, જેનો ગુપ્ત સાહિત્યમાં ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે, અવકાશીય સંવેદનાના સંદર્ભમાં, સૂર્યના સંદર્ભમાં માચિસની જ્યોત સમાન છે.

જો કે ક્ષણથી ક્ષણ સુધી પોતાની જાતની આંતરિક યાદગીરી સભાનતા જગાડવા માટે મૂળભૂત છે, પરંતુ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનું શીખવું પણ ઓછું મહત્વનું નથી.

જ્ઞાની વિદ્યાર્થીઓએ ધ્યાન ત્રણ ભાગોમાં વહેંચવાનું શીખવું જોઈએ: વિષય, વસ્તુ, સ્થળ.

વિષય. કોઈપણ રજૂઆત સામે પોતાની જાતને ભૂલી ન જવી.

વસ્તુ. કોઈપણ વસ્તુ, કોઈપણ રજૂઆત, કોઈપણ હકીકત, કોઈપણ ઘટનાનું વિગતવાર નિરીક્ષણ કરવું, ભલે તે ગમે તેટલું નજીવું લાગે, પોતાની જાતને ભૂલ્યા વિના.

સ્થળ. આપણે જ્યાં હોઈએ તે સ્થળનું સચોટ નિરીક્ષણ કરવું, પોતાની જાતને પૂછવું: આ કઈ જગ્યા છે? હું અહીં શા માટે છું?

આ સ્થળ પરિબળની અંદર, આપણે પરિમાણીય પ્રશ્નનો સમાવેશ કરવો જોઈએ, કારણ કે એવું બની શકે છે કે આપણે ખરેખર અવલોકન સમયે પ્રકૃતિના ચોથા અથવા પાંચમા પરિમાણમાં હોઈએ; યાદ રાખો કે પ્રકૃતિમાં સાત પરિમાણો છે.

ત્રિ-પરિમાણીય દુનિયામાં ગુરુત્વાકર્ષણનો નિયમ પ્રવર્તે છે. પ્રકૃતિના ઉપલા પરિમાણોમાં, ઉત્થાનનો નિયમ અસ્તિત્વમાં છે.

કોઈ સ્થળનું નિરીક્ષણ કરતી વખતે, આપણે પ્રકૃતિના સાત પરિમાણોના પ્રશ્નને ક્યારેય ભૂલવો જોઈએ નહીં; તેથી પોતાની જાતને પૂછવું યોગ્ય છે: હું કયા પરિમાણમાં છું?, અને પછી ચકાસણીના સ્વરૂપ તરીકે, આસપાસના વાતાવરણમાં તરવાના ઇરાદા સાથે શક્ય તેટલો લાંબો કૂદકો મારવો જરૂરી છે. તે તાર્કિક છે કે જો આપણે તરીએ છીએ તો તે એટલા માટે છે કારણ કે આપણે શારીરિક શરીરની બહાર છીએ. આપણે ક્યારેય ભૂલવું જોઈએ નહીં કે જ્યારે શારીરિક શરીર સૂઈ જાય છે, ત્યારે અહંકાર ચંદ્ર શરીરો અને અંદરના સાર સાથે, પરમાણુ વિશ્વમાં નિંદ્રાધીનની જેમ બેભાનપણે ફરે છે.

વિષય, વસ્તુ, સ્થળ વચ્ચે ધ્યાનની વહેંચણી, સભાનતાને જાગૃત કરે છે.

ઘણા જ્ઞાની વિદ્યાર્થીઓ આ કસરતની આદત પડી ગયા પછી, આ ધ્યાનની ત્રણ ભાગોમાં વહેંચણી, આ પ્રશ્નો, આ કૂદકો વગેરે, જાગૃત અવસ્થા દરમિયાન, ક્ષણથી ક્ષણ સુધી, શારીરિક શરીરના સપના દરમિયાન તે જ કસરત કરતા હતા, જ્યારે તેઓ ખરેખર ઉપલા વિશ્વમાં હતા અને પ્રખ્યાત પ્રાયોગિક કૂદકો માર્યા પછી, તેઓ આસપાસના વાતાવરણમાં સ્વાદિષ્ટ રીતે તર્યા; ત્યારે તેઓ સભાનતા જાગૃત થયા, ત્યારે તેમને યાદ આવ્યું કે શારીરિક શરીર પલંગમાં સૂઈ ગયું હતું અને આનંદથી ભરેલા તેઓ જીવન અને મૃત્યુના રહસ્યોનો અભ્યાસ કરવા માટે સમર્પિત થઈ શક્યા, ઉપલા પરિમાણોમાં.

એ કહેવું માંડ તાર્કિક છે કે જે કસરત દરરોજ ક્ષણથી ક્ષણ સુધી કરવામાં આવે છે, જે એક આદત, એક રિવાજ બની જાય છે, તે મનના વિવિધ ક્ષેત્રોમાં એટલી હદે અંકિત થઈ જાય છે કે તે પછી સપના દરમિયાન આપોઆપ પુનરાવર્તિત થાય છે, જ્યારે આપણે ખરેખર શારીરિક શરીરની બહાર હોઈએ છીએ અને તેનું પરિણામ સભાનતાનું જાગરણ છે.

મિથુન એક હવા ચિહ્ન છે, જે બુધ ગ્રહ દ્વારા શાસન કરે છે. મિથુન ફેફસાં, હાથ અને પગનું શાસન કરે છે.

પ્રેક્ટિસ. મિથુન રાશિના ચિહ્ન દરમિયાન, જ્ઞાની વિદ્યાર્થીઓએ તેમની પીઠ પર સૂવું જોઈએ અને શરીરને આરામ આપવો જોઈએ. પછી પાંચ વખત શ્વાસ અંદર લેવો જોઈએ અને પાંચ વખત બહાર કાઢવો જોઈએ; શ્વાસ અંદર લેતી વખતે કલ્પના કરવી જોઈએ કે કંઠસ્થાનમાં પહેલાં એકઠી થયેલી પ્રકાશ હવે શ્વાસનળી અને ફેફસાંમાં કાર્ય કરે છે. શ્વાસ અંદર લેતી વખતે પગ અને હાથ જમણી અને ડાબી બાજુએ ખોલવા જોઈએ, શ્વાસ બહાર કાઢતી વખતે પગ અને હાથ બંધ કરવા જોઈએ.

મિથુનની ધાતુ પારો છે, પથ્થર સોનેરી બેરિલ છે, રંગ પીળો છે.

મિથુન રાશિના વતનીઓને મુસાફરી કરવી ખૂબ ગમે છે, તેઓ હૃદયના શાણા અવાજને તુચ્છ ગણવાની ભૂલ કરે છે, તેઓ બધું મનથી ઉકેલવા માંગે છે, તેઓ સરળતાથી ગુસ્સે થઈ જાય છે, તેઓ ખૂબ જ ગતિશીલ, બહુમુખી, ચંચળ, ચીડિયા, બુદ્ધિશાળી હોય છે, તેમના જીવન સફળતાઓ અને નિષ્ફળતાઓથી ભરેલા હોય છે, તેમની પાસે પાગલ હિંમત હોય છે.

મિથુન રાશિના વતનીઓ તેમની દુર્લભ દ્વિતીયતાને કારણે સમસ્યારૂપ હોય છે, તેમની તે બેવડી વ્યક્તિત્વને કારણે જે તેમને લાક્ષણિકતા આપે છે અને જેનું ગ્રીકમાં કાસ્ટર અને પોલક્સ નામના તે રહસ્યમય ભાઈઓ દ્વારા પ્રતીકિત કરવામાં આવે છે.

મિથુન રાશિનો વતની ક્યારેય જાણતો નથી કે તે કયા કિસ્સામાં કેવી રીતે આગળ વધશે, ખાસ કરીને તેના બેવડા વ્યક્તિત્વને કારણે.

કોઈપણ ચોક્કસ ક્ષણે મિથુન રાશિનો વતની ખૂબ જ નિષ્ઠાવાન મિત્ર સાબિત થાય છે, જે મિત્રતા માટે, જે વ્યક્તિને તેણે પ્રેમ આપ્યો છે તેના માટે પોતાનો જીવ પણ બલિદાન આપવા સક્ષમ છે, પરંતુ અન્ય કોઈપણ સમયે, તે તે જ પ્રેમાળ વ્યક્તિ સામે સૌથી ખરાબ બદનામી કરવા સક્ષમ છે.

મિથુનનો નીચલો પ્રકાર ખૂબ જ ખતરનાક છે અને તેથી તેમની મિત્રતાની સલાહ આપવામાં આવતી નથી.

મિથુન રાશિના વતનીઓની સૌથી ગંભીર ખામી એ બધા લોકોનું ખોટી રીતે મૂલ્યાંકન કરવાની વૃત્તિ છે.

કાસ્ટર અને પોલક્સ આપણને પ્રતિબિંબિત કરવા આમંત્રણ આપે છે. તે જાણીતું છે, હકીકતમાં, કે પ્રકૃતિમાં પ્રગટ થયેલો પદાર્થ અને છૂપી ઊર્જા જે ગરમી, પ્રકાશ, વીજળી, રાસાયણિક દળો અને અન્ય શ્રેષ્ઠ દળોમાં પ્રતીકિત થાય છે જે હજુ પણ આપણા માટે અજાણ છે, તે હંમેશા ઊંધી રીતે પ્રક્રિયા કરવામાં આવે છે અને એકનો દેખાવ હંમેશા બીજાના એન્ટ્રોપી અથવા અદ્રશ્ય થવાની પૂર્વધારણા કરે છે, બરાબર તે રહસ્યમય ભાઈઓ કાસ્ટર અને પોલક્સની જેમ, ગ્રીકોમાં આવી ઘટનાનું પ્રતીક. તેઓ વૈકલ્પિક રીતે જીવતા અને મરતા હતા જેમ કે વૈકલ્પિક રીતે જન્મે છે અને મરે છે, દેખાય છે અને અદૃશ્ય થઈ જાય છે, જ્યાં પણ પદાર્થ અને ઊર્જા હોય છે.

મિથુનની પ્રક્રિયા કોસ્મોજેનેસિસમાં મહત્વપૂર્ણ છે. મૂળ પૃથ્વી એક સૂર્ય હતો જે ધીમે ધીમે વાયુયુક્ત રિંગના ખર્ચે ઘટ્ટ થયો, ધાતુના ઘેરા રંગના દુ:ખદાયક રાજ્ય સુધી, જ્યારે કિરણોત્સર્ગ અથવા ઠંડકના કારણે આપણા ગ્રહની પ્રથમ નક્કર ફિલ્મ નક્કી કરવામાં આવી, ઊર્જાના વિસર્જન અથવા એન્ટ્રોપીની રાસાયણિક ઘટના દ્વારા જે પદાર્થની સ્થૂળ અવસ્થાઓ બનાવે છે જેને આપણે ઘન અને પ્રવાહી કહીએ છીએ.

પ્રકૃતિમાં આ તમામ ફેરફારો કાસ્ટર અને પોલક્સની ઘનિષ્ઠ પ્રક્રિયાઓ અનુસાર થાય છે.

વીસમી સદીના આ સમયમાં, જીવન પહેલેથી જ સંપૂર્ણતા તરફ પાછા ફરવાનું શરૂ થઈ ગયું છે અને સ્થૂળ પદાર્થ ઊર્જામાં રૂપાંતરિત થવાનું શરૂ થઈ ગયું છે. અમને કહેવામાં આવ્યું છે કે પાંચમા રાઉન્ડમાં પૃથ્વી એક શબ હશે, એક નવો ચંદ્ર અને જીવન તેની તમામ રચનાત્મક અને વિનાશક પ્રક્રિયાઓ સાથે, ઈથરિક વિશ્વમાં વિકાસ કરશે.

ગુપ્ત દૃષ્ટિકોણથી આપણે ખાતરી કરી શકીએ છીએ કે કાસ્ટર અને પોલક્સ જોડિયા આત્માઓ છે.

દરેક વ્યક્તિનો સ્વ, ઘનિષ્ઠ, બે જોડિયા આત્માઓ છે, આધ્યાત્મિક અને માનવીય.

સામાન્ય અને વર્તમાન બુદ્ધિશાળી પ્રાણીમાં, સ્વ, ઘનિષ્ઠ, ન તો જન્મે છે કે ન તો મરે છે, ન તો પુનર્જન્મ પામે છે, પરંતુ તે દરેક નવા વ્યક્તિત્વને સાર મોકલે છે; આ માનવ આત્માનો એક ભાગ છે; બુધ્ધતા.

એ જાણવું તાકીદનું છે કે બુધ્ધતા, સાર, ચંદ્ર શરીરોની અંદર જમા કરવામાં આવે છે જેનાથી અહંકાર વસ્ત્રો પહેરે છે.

થોડી વધુ સ્પષ્ટ રીતે બોલતા, આપણે કહીશું કે સાર કમનસીબે ચંદ્ર અહંકારની વચ્ચે બોટલમાં બંધ છે. હારી ગયેલા લોકો નીચે ઉતરે છે.

નરકની દુનિયામાં ઉતરવાનો એકમાત્ર હેતુ ડૂબેલા સંડોવણી દ્વારા ચંદ્ર શરીરો અને અહંકારનો નાશ કરવાનો છે. બોટલનો નાશ કરીને જ સાર છટકી જાય છે.

પદાર્થમાં ઊર્જા અને ઊર્જામાં પદાર્થના આ તમામ અવિરત ફેરફારો આપણને હંમેશા મિથુન વિશે પ્રતિબિંબિત કરવા આમંત્રણ આપે છે.

મિથુન શ્વાસનળી, ફેફસાં અને શ્વાસ સાથે ગાઢ રીતે સંબંધિત છે. સૂક્ષ્મજગત-માણસ મેક્રો-બ્રહ્માંડની છબી અને સમાનતામાં બનાવવામાં આવ્યો છે.

પૃથ્વી પણ શ્વાસ લે છે. પૃથ્વી સૂર્યમાંથી મહત્વપૂર્ણ સલ્ફર અંદર લે છે અને પછી તેને પાર્થિવ સલ્ફરમાં રૂપાંતરિત કરીને બહાર કાઢે છે; આ માણસ દ્વારા શુદ્ધ ઓક્સિજન અંદર લેવા અને તેને કાર્બન ડાયોક્સાઇડમાં રૂપાંતરિત કરીને બહાર કાઢવા જેવું છે.

આ મહત્વપૂર્ણ તરંગ, વૈકલ્પિક રીતે ચડતો અને ઉતરતો, સાચો સિસ્ટોલ અને ડાયસ્ટોલ, પ્રેરણા અને સમાપ્તિ પૃથ્વીના સૌથી ઊંડા હૃદયમાંથી ઉદ્ભવે છે.