האמת

מילדות ובבגרות מתחיל מסע הייסורים של קיומנו האומלל עם הרבה עיוותים נפשיים, טרגדיות משפחתיות אינטימיות, תסכולים בבית ובבית הספר וכו’.

ברור שבילדות ובבגרות, למעט מקרים נדירים מאוד, כל הבעיות הללו לא מצליחות להשפיע עלינו בצורה ממש עמוקה, אבל כשאנחנו כבר הופכים לאנשים מבוגרים, מתחילות השאלות מי אני? מאיפה אני בא? למה אני צריך לסבול? מה מטרת הקיום הזה? וכו’ וכו’ וכו’.

כולנו במסע החיים שאלנו את עצמנו את השאלות האלה, כולנו רצינו פעם לחקור, לתשאל, להכיר את ה”למה” של כל כך הרבה מרירות, מפחי נפש, מאבקים וסבל, אבל לצערי אנחנו תמיד מוצאים את עצמנו תקועים באיזו תיאוריה, באיזו דעה, באיזו אמונה במה שהשכן אמר, במה שאיזה זקן רעוע ענה לנו וכו’.

איבדנו את התמימות האמיתית ואת השלווה של הלב השקט ולכן אנחנו לא מסוגלים לחוות ישירות את האמת בכל חומרתה, אנחנו תלויים במה שאחרים אומרים וברור שאנחנו הולכים בדרך הלא נכונה.

החברה הקפיטליסטית מגנה באופן קיצוני את האתאיסטים, את אלה שלא מאמינים באלוהים.

החברה המרקסיסטית-לניניסטית מגנה את אלה שמאמינים באלוהים, אבל בעומק הדברים שני הדברים זהים, עניין של דעות, גחמות של אנשים, השלכות של המוח. לא אמינות, לא חוסר אמינות ולא ספקנות, פירושם התנסות באמת.

המוח יכול להרשות לעצמו להאמין, להטיל ספק, להביע דעה, לשער וכו’, אבל זה לא לחוות את האמת.

אנחנו יכולים גם להרשות לעצמנו להאמין בשמש או לא להאמין בה ואפילו להטיל ספק בה, אבל כוכב השמש ימשיך להעניק אור וחיים לכל הקיים בלי שלדעות שלנו תהיה עבורו חשיבות כלשהי.

מאחורי אמונה עיוורת, מאחורי חוסר אמינות וספקנות, מסתתרים ניואנסים רבים של מוסר מזויף ומושגים שגויים רבים של מכובדות מזויפת שבצילם מתחזק ה”אני”.

לחברה מסוג קפיטליסטי ולחברה מסוג קומוניסטי יש לכל אחת בדרכה ובהתאם לגחמות, הדעות הקדומות והתיאוריות שלה, את סוג המוסר המיוחד שלה. מה שמוסרי בתוך הגוש הקפיטליסטי הוא לא מוסרי בתוך הגוש הקומוניסטי ולהיפך.

המוסר תלוי במנהגים, במקום, בתקופה. מה שמוסרי במדינה אחת הוא לא מוסרי במדינה אחרת ומה שהיה מוסרי בתקופה אחת הוא לא מוסרי בתקופה אחרת. למוסר אין ערך מהותי כלשהו, בניתוח מעמיק הוא מתגלה כמטופש במאה אחוז.

חינוך יסודי לא מלמד מוסר, חינוך יסודי מלמד אֶתִיקָה מַהְפְּכָנִית וזה מה שהדורות החדשים צריכים.

מליל האימים של הדורות, בכל הזמנים, תמיד היו אנשים שהתרחקו מהעולם כדי לחפש את האמת.

זה אבסורדי להתרחק מהעולם כדי לחפש את האמת כי היא נמצאת בתוך העולם ובתוך האדם כאן ועכשיו.

האמת היא הלא נודע מרגע לרגע ולא על ידי הפרדה מעולם או נטישת שכנינו נוכל לגלות אותה.

זה אבסורדי לומר שכל אמת היא חצי אמת וכל אמת היא חצי טעות.

האמת היא רדיקלית וקיימת או לא קיימת, לעולם לא יכולה להיות חצי, לעולם לא יכולה להיות חצי טעות.

זה אבסורדי לומר: האמת היא של הזמן ומה שהיה בזמן אחד בזמן אחר אינו.

לאמת אין שום קשר לזמן. האמת היא על זמנית. ה”אני” הוא זמן ולכן הוא לא יכול להכיר את האמת.

זה אבסורדי להניח אמיתות מוסכמות, זמניות, יחסיות. אנשים מבלבלים בין מושגים ודעות לבין מה שהיא האמת.

לאמת אין שום קשר לדעות או לאמיתות המוסכמות כביכול, כי אלה הם רק השלכות חסרות חשיבות של המוח.

האמת היא הלא נודע מרגע לרגע וניתן לחוות אותה רק בהיעדר ה”אני” הפסיכולוגי.

האמת אינה עניין של תחכומים, מושגים, דעות. ניתן להכיר את האמת רק באמצעות ניסיון ישיר.

המוח יכול רק להביע דעה ולדעות אין שום קשר לאמת.

המוח לעולם לא יכול לתפוס את האמת.

מורים, מורות בבתי ספר, מכללות, אוניברסיטאות, חייבים לחוות את האמת ולסמן את הדרך לתלמידים ולתלמידות שלהם.

האמת היא עניין של ניסיון ישיר, לא עניין של תיאוריות, דעות או מושגים.

אנחנו יכולים וחייבים ללמוד אבל דחוף להתנסות בעצמנו ובאופן ישיר במה שיש בו אמת בכל תיאוריה, מושג, דעה וכו’ וכו’ וכו’.

עלינו ללמוד, לנתח, לחקור, אבל אנחנו גם צריכים בדחיפות בלתי ניתנת לדחייה לחוות את האמת הכלולה בכל מה שאנחנו לומדים.

אי אפשר לחוות את האמת בזמן שהמוח נסער, מתעוות, מיוסר על ידי הדעות המנוגדות.

אפשר לחוות את האמת רק כשהמוח שקט, כשהמוח שותק.

מורים ומורות בבתי ספר, מכללות ואוניברסיטאות, חייבים להראות לתלמידים ולתלמידות את הדרך למדיטציה פנימית עמוקה.

הדרך למדיטציה פנימית עמוקה מובילה אותנו אל השקט והשתיקה של המוח.

כשהמוח שקט, ריק ממחשבות, רצונות, דעות וכו’, כשהמוח שותק, האמת מגיעה אלינו.