הקדמה

החיבור הנוכחי, “הברית לפסיכולוגיה מהפכנית”, הוא מסר חדש שהמאסטר מעניק לאחים לרגל חג המולד של 1975. זהו קוד שלם שמלמד אותנו כיצד להרוג פגמים. עד כה, הסטודנטים מסתפקים בהדחקת פגמים, בדומה למפקד צבאי שכופה את עצמו על פקודיו. באופן אישי, היינו טכנאים בדיכוי פגמים, אבל הגיע הזמן שאנו נאלצים להרוג אותם, לחסל אותם, בעזרת הטכניקה של המאסטר סמאל, אשר בצורה ברורה, מדויקת ומדויקת נותן לנו את המפתחות.

כאשר הפגמים מתים, בנוסף לביטוי הנשמה עם יופייה הטהור, הכל משתנה עבורנו. רבים שואלים מה לעשות כאשר מספר פגמים צפים בו זמנית, ועונים להם שיחסלו חלק ויאפשרו לאחרים לחכות, את האחרים האלה ניתן לדכא כדי לחסל מאוחר יותר.

בפרק הראשון; הוא מלמד אותנו כיצד להפוך דף בחיינו, לשבור: כעס, חמדנות, קנאה, תאווה, גאווה, עצלות, גרגרנות, תשוקה וכו’. חיוני לשלוט בתודעה הארצית ולגרום למערבולת הקדמית להסתובב כדי שהיא תקלוט את הידע הנצחי של התודעה האוניברסלית, באותו פרק הוא מלמד אותנו לבחון את הרמה המוסרית של ההוויה ולשנות רמה זו. זה אפשרי כאשר אנו הורסים את הפגמים שלנו.

כל שינוי פנימי מביא לשינוי חיצוני כתוצאה מכך. רמת ההוויה שהמאסטר דן בה בעבודה זו מתייחסת למצב בו אנו נמצאים.

בפרק השני; הוא מסביר שרמת ההוויה היא השלב בו אנו נמצאים בסולם החיים, כאשר אנו עולים בסולם הזה אז אנו מתקדמים, אבל כאשר אנו נשארים נייחים זה מייצר לנו שעמום, חוסר חשק, עצב, כבדות.

בפרק השלישי; הוא מדבר איתנו על מרד פסיכולוגי ומלמד אותנו שנקודת המוצא הפסיכולוגית נמצאת בתוכנו והוא אומר לנו שהדרך האנכית או הניצבת היא תחום המורדים, אלה שמחפשים שינויים מיידיים, עד כדי כך שהעבודה על עצמנו היא המאפיין העיקרי של הדרך האנכית; ההומינואידים הולכים בדרך האופקית בסולם החיים.

בפרק הרביעי; הוא קובע כיצד מתרחשים שינויים, יופיו של ילד נובע מכך שהוא לא פיתח את הפגמים שלו ואנו רואים שככל שאלה מתפתחים בילד הוא מאבד את יופיו המולד. כאשר אנו מפרקים את הפגמים, הנשמה מתבטאת במלוא הדרה ואנשים תופסים זאת במבט חטוף, בנוסף, יופייה של הנשמה הוא זה שמייפה את הגוף הפיזי.

בפרק החמישי; הוא מלמד אותנו כיצד לנהל את חדר הכושר הפסיכולוגי הזה, ומלמד אותנו את השיטה להשמיד את הכיעור הסודי שאנו נושאים בתוכנו, (הפגמים); הוא מלמד אותנו לעבוד על עצמנו, כדי להשיג טרנספורמציה רדיקלית.

שינוי הוא הכרחי, אבל אנשים לא יודעים איך להשתנות, הם סובלים מאוד ומסתפקים בלהאשים אחרים, הם לא יודעים שרק הם אחראים על ניהול חייהם.

בפרק השישי; הוא מדבר איתנו על החיים, הוא אומר לנו שהחיים הם בעיה שאף אחד לא מבין: המצבים הם פנימיים והאירועים הם חיצוניים.

בפרק השביעי; הוא מדבר איתנו על מצבים פנימיים, ומלמד אותנו את ההבדל שקיים בין מצבי התודעה והאירועים החיצוניים של החיים המעשיים.

כאשר אנו משנים את מצבי התודעה השגויים, זה יוצר שינויים מהותיים בנו.

הוא מדבר איתנו בפרק התשיעי על אירועים אישיים; ומלמד אותנו לתקן מצבים פסיכולוגיים שגויים ומצבים פנימיים שגויים, הוא מלמד אותנו לעשות סדר בבית הפנימי הלא מסודר שלנו, החיים הפנימיים מביאים נסיבות חיצוניות ואם אלה כואבות הן נובעות ממצבים פנימיים אבסורדיים. החיצוני הוא השתקפות של הפנימי, השינוי הפנימי יוצר מיידית סדר דברים חדש.

מצבים פנימיים שגויים הופכים אותנו לקורבנות חסרי הגנה של הרוע האנושי, הוא מלמד אותנו לא להזדהות עם אף אירוע ומזכיר לנו שהכל חולף, עלינו ללמוד לראות את החיים כסרט ובדרמה עלינו להיות צופים, לא להתבלבל עם הדרמה.

לאחד מבני יש תיאטרון בו מוצגים סרטים מודרניים והוא מתמלא כאשר עובדים אמנים שזכו באוסקרים; יום אחד בני אלברו הזמין אותי לסרט בו עבדו אמנים עם אוסקרים, להזמנה עניתי שאני לא יכול להשתתף כי אני מעוניין בדרמה אנושית טובה יותר מזו של הסרט שלו, שבה כל האמנים היו אוסקרים; הוא שאל אותי: מה הדרמה הזו?, ועניתי לו, הדרמה של החיים; הוא המשיך, אבל בדרמה הזו כולנו עובדים, והצהרתי לו: אני עובד כצופה בדרמה הזו. למה? עניתי לו: כי אני לא מתבלבל עם הדרמה, אני עושה את מה שאני צריך לעשות, אני לא מתרגש ולא מתעצב מהאירועים של הדרמה.

בפרק העשירי; הוא מדבר איתנו על האני העצמי השונים ומסביר לנו שבחיים הפנימיים של אנשים אין עבודה הרמונית בגלל היותם סכום של אני עצמי, בגלל זה כל כך הרבה שינויים בחיי היומיום של כל אחד מהשחקנים בדרמה: קנאה, צחוק, בכי, כעס, בהלה, המאפיינים האלה מראים לנו את השינויים והשינויים המגוונים כל כך שאליהם חושפים אותנו האני העצמי של האישיות שלנו.

בפרק האחד עשר; הוא מדבר איתנו על האגו האהוב שלנו ואומר לנו שהאני העצמי הם ערכים נפשיים, בין אם חיוביים ובין אם שליליים, ומלמד אותנו את התרגול של התבוננות עצמית פנימית וכך אנו מגלים אני עצמי רבים שחיים בתוך האישיות שלנו.

בפרק השנים עשר; הוא מדבר איתנו על השינוי הרדיקלי, שם הוא מלמד אותנו שאי אפשר שום שינוי בנפש שלנו ללא התבוננות ישירה בכל אותו אוסף של גורמים סובייקטיביים שאנו נושאים בתוכנו.

כאשר אנו לומדים שאנחנו לא אחד אלא רבים בתוכנו, אנו נמצאים בדרך של היכרות עצמית. ידע והבנה שונים, הראשון הוא של התודעה והשני הוא של הלב.

פרק שלוש עשרה; צופה ונצפה, שם הוא מדבר איתנו על הספורטאי של ההתבוננות העצמית הפנימית שהוא זה שעובד ברצינות על עצמו ושואף להפריד את האלמנטים הלא רצויים שאנו נושאים בתוכנו.

להיכרות עצמית עלינו לחלק את עצמנו לצופה ונצפה, ללא חלוקה זו לעולם לא נוכל להגיע להיכרות עצמית.

בפרק הארבעה עשר; הוא מדבר איתנו על מחשבות שליליות; ואנו רואים שלכל האני העצמי יש אינטליגנציה והם משתמשים במרכז האינטלקטואלי שלנו כדי לשגר מושגים, רעיונות, ניתוחים וכו’, מה שמצביע על כך שאין לנו תודעה אינדיבידואלית, אנו רואים בפרק זה שהאני העצמי משתמשים לרעה במרכז החשיבה שלנו.

בפרק החמישה עשר; הוא מדבר איתנו על האינדיבידואליות, שם מבין אדם שאין לנו תודעה או רצון משלנו, או אינדיבידואליות, באמצעות התבוננות עצמית אינטימית אנו יכולים לראות את האנשים שחיים בנפש שלנו (האני העצמי) ושאנו חייבים לחסל כדי להשיג את הטרנספורמציה הרדיקלית, שכן האינדיבידואליות היא קדושה, אנו רואים את המקרה של מורות בבתי ספר שמבלות את חייהן בתיקון ילדים וכך מגיעות לגיל מופלג כי גם הן התבלבלו עם הדרמה של החיים.

שאר הפרקים מ-16 עד 32 מעניינים מאוד את כל אותם אנשים שרוצים לצאת מההמון, לאלה ששואפים להיות משהו בחיים, לנשרים הגאוותנים, למהפכני התודעה והרוח הבלתי ניתנת להכנעה, לאלה שמוותרים על עמוד השדרה מגומי, שמכופפים את צווארם תחת השוט של כל טיראן.

פרק שש עשרה; המאסטר מדבר איתנו על ספר החיים, מומלץ להתבונן בחזרה על מילים יומיומיות, בחזרה על דברים של אותו יום הכל מוביל אותנו לידע גבוה.

בפרק השבעה עשר; הוא מדבר איתנו על יצורים מכניים ואומר לנו שכאשר אדם לא מתבונן בעצמו הוא לא יכול לשים לב לחזרה היומית הבלתי פוסקת, מי שלא רוצה להתבונן בעצמו גם לא רוצה לעבוד כדי להשיג טרנספורמציה רדיקלית אמיתית, האישיות שלנו היא רק בובה, בובה מדברת, משהו מכני, אנחנו חוזרים על אירועים, ההרגלים שלנו זהים, מעולם לא רצינו לשנות אותם.

פרק שמונה עשרה; מדובר בלחם סופר-סובסטנציאלי, ההרגלים שומרים אותנו מאובנים, אנחנו אנשים מכניים עמוסים בהרגלים ישנים, עלינו לעורר שינויים פנימיים. התבוננות עצמית חיונית.

פרק תשעה עשרה; הוא מדבר איתנו על בעל הבית הטוב, צריך לבודד את עצמנו מהדרמה של החיים, צריך להגן על הבריחה של הנפש, העבודה הזו מנוגדת לחיים, מדובר במשהו שונה מאוד ממה של חיי היומיום.

כל עוד אדם לא ישנה את עצמו מבפנים, הוא תמיד יהיה קורבן לנסיבות. בעל הבית הטוב הוא זה ששוחה נגד הזרם, אלה שלא רוצים להיאכל על ידי החיים הם מעטים מאוד.

בפרק העשרים; הוא מדבר איתנו על שני העולמות, ואומר לנו שהידע האמיתי שיכול באמת ליצור בנו שינוי פנימי מהותי, מבוסס על התבוננות עצמית ישירה בעצמו. התבוננות עצמית פנימית היא אמצעי להשתנות באופן אינטימי, באמצעות התבוננות עצמית, אנו לומדים ללכת בדרך הפנימית, חוש ההתבוננות העצמית בעצמו מנוון בגזע האנושי, אבל חוש זה מתפתח כאשר אנו מתמידים בהתבוננות העצמית בעצמו, כפי שאנו לומדים ללכת בעולם החיצוני, כך גם באמצעות העבודה הפסיכולוגית על עצמו אנו לומדים ללכת בעולם הפנימי.

בפרק העשרים ואחד; הוא מדבר איתנו על התבוננות בעצמו, הוא אומר לנו שהתבוננות בעצמו היא שיטה מעשית להשגת טרנספורמציה רדיקלית, לדעת לעולם אינו להתבונן, אין לבלבל בין לדעת לבין להתבונן.

ההתבוננות בעצמו היא מאה אחוז פעילה, היא אמצעי לשינוי עצמי, בעוד שלדעת שהיא פסיבית אינה כזו. תשומת הלב הדינמית מגיעה מהצד המתבונן, בעוד שהמחשבות והרגשות שייכים לצד הנצפה. לדעת הוא משהו מכני לחלוטין, פסיבי; לעומת זאת ההתבוננות בעצמו היא פעולה מודעת.

בפרק העשרים ושניים; הוא מדבר איתנו על שיחה, ואומר לנו שנאמת, כלומר, הדבר הזה של “לדבר לבד” מזיק, כי אלה האני העצמי שלנו מתעמתים זה עם זה, כשאתה מגלה שאתה מדבר לבד, התבונן בעצמך ותגלה את השטות שאתה עושה.

בפרק העשרים ושלושה; הוא מדבר איתנו על עולם היחסים, ואומר לנו שישנם שלושה מצבים של יחסים, מחייבים עם הגוף שלנו, עם העולם החיצוני והיחסים של האדם עם עצמו, שלרוב האנשים אין להם חשיבות, אנשים מתעניינים רק בשני הסוגים הראשונים של יחסים. עלינו ללמוד כדי לדעת עם אילו משלושת הסוגים הללו אנחנו חסרים.

היעדר חיסול פנימי גורם לנו לא להיות קשורים לעצמנו וזה גורם לנו להישאר בחושך, כאשר אתה מוצא את עצמך מדוכא, מבולבל, מבולבל, זכור את “עצמך” וזה יגרום לתאים של גופך לקבל נשימה שונה.

בפרק העשרים וארבעה; הוא מדבר איתנו על השיר הפסיכולוגי, הוא אומר לנו על טענות קטנוניות, הגנה עצמית, תחושת נרדפות וכו’, להאמין שלאחרים יש את האשמה בכל מה שקורה לנו, לעומת זאת את הניצחונות אנו לוקחים כיצירה שלנו, כך לעולם לא נוכל להשתפר. אדם כלוא במושגים שהוא מייצר יכול להפוך לשימושי או חסר תועלת, זה לא הטוניק להסתכל עלינו ולהשתפר, ללמוד לסלוח הוא חיוני לשיפור הפנימי שלנו. חוק הרחמים נעלה יותר מחוק האדם האלים. “עין תחת עין, שן תחת שן”. הגנוסיס מיועדת לאותם שואפים כנים שבאמת רוצים לעבוד ולהשתנות, כל אחד שר את השיר הפסיכולוגי שלו.

הזיכרון העצוב של הדברים שחיינו קושר אותנו לעבר ולא מאפשר לנו לחיות את ההווה אשר מעוות אותנו. כדי לעבור לרמה גבוהה יותר חיוני להפסיק להיות מה שאתה, על כל אחד מאיתנו יש רמות גבוהות יותר שעלינו לטפס עליהן.

בפרק העשרים וחמישה; הוא מדבר איתנו על חזרה ותדירות ואומר לנו שגנוסיס היא טרנספורמציה, חידוש, שיפור בלתי פוסק; מי שלא רוצה להשתפר, להשתנות, מבזבז את זמנו כי בנוסף לכך שהוא לא מתקדם הוא נשאר בדרך הנסיגה ולכן הופך לבלתי כשיר להכיר את עצמו; בצדק טוען הו.מ. שאנחנו בובות שחוזרות על סצנות החיים. כאשר אנו מהרהרים בעובדות אלה אנו מבינים שאנחנו אמנים שעובדים בחינם בדרמה של חיי היומיום.

כאשר יש לנו את הכוח לפקוח עין כדי להתבונן במה שהגוף הפיזי שלנו עושה ומבצע, אנו ממקמים את עצמנו בדרך של התבוננות עצמית מודעת ואנו מתבוננים שמצד אחד יש את התודעה, זו שמכירה, ומצד שני יש את זו שמבצעת ומצייתת, כלומר הגוף שלנו עצמו. הקומדיה של החיים קשה ואכזרית עם זה שלא יודע להדליק את האש הפנימית, הוא נשרף בין המבוך שלו עצמו באמצע החושך העמוק ביותר, האני העצמי שלנו חיים בהנאה בחושך.

בפרק העשרים ושישה; הוא מדבר איתנו על תודעה עצמית ילדותית, הוא אומר שכאשר הילד נולד מתאחדת המהות, זה נותן לילד יופי, ואז ככל שהאישיות מתפתחת, מתאחדים האני העצמי שמגיעים מחיים קודמים והוא מאבד את היופי הטבעי.

בפרק העשרים ושבעה; הוא עוסק בגובה המסים והפרוש, הוא אומר שכל אחד נח על משהו ממה שיש לו, מכאן הרצון של כולם להחזיק משהו: תארים, רכוש, כסף, תהילה, מעמד חברתי וכו’. הגבר והאישה המנופחים בגאווה הם אלה שהכי צריכים את הנזקק כדי לחיות, האדם נח רק על בסיסים חיצוניים, הוא גם נכה כי ביום שהוא מאבד את הבסיסים האלה הוא יהפוך לאדם הכי אומלל בעולם.

כאשר אנו מרגישים גדולים יותר מאחרים אנו משמינים את האני העצמי שלנו ובכך מסרבים להשיג להיות מבורכים. לעבודה אזוטרית השבחים שלנו הם מכשולים המתנגדים לכל התקדמות רוחנית, כאשר אנו מתבוננים בעצמנו אנו יכולים לכסות את הבסיסים עליהם אנו נחים, עלינו לשים לב היטב לדברים שמעליבים אותנו או פוגעים בנו, כך אנו מגלים את הבסיסים הפסיכולוגיים עליהם אנו נמצאים.

בדרך זו של שיפור מי שחושב שהוא נעלה על אחר נעצר או נסוג. בתהליך האיניציאלי של חיי התרחש שינוי גדול כאשר מוטרד מאלפי קשיים, אכזבות וצער, עשיתי בביתי את הקורס של “מנודה” נטשתי את התנוחה של “אני נותן הכל למשק הבית הזה”, כדי להרגיש קבצן עצוב, חולה ובלי כלום בחיים, הכל השתנה בחיי כי הציעו לי: ארוחת בוקר, צהריים וערב, בגדים נקיים והזכות לישון באותה מיטה עם הפטרונית שלי (אשת הכמורה) אבל זה נמשך רק ימים כי משק הבית ההוא לא סבל את הגישה או הטקטיקה הלוחמנית הזו. צריך ללמוד להפוך רוע לטוב, חושך לאור, שנאה לאהבה וכו’.

הישות האמיתית לא דנה ולא מבינה את העלבונות של האני העצמי שיורים בנו היריבים או החברים. אלה שמרגישים את המכות האלה הם האני העצמי שקושרים את הנשמה שלנו, הם מסתבכים ומגיבים בזעם ובחרון אף, הם מעוניינים לצאת נגד הכריסטוס הפנימי, נגד הזרע שלנו עצמנו.

כאשר התלמידים מבקשים מאיתנו תרופה לריפוי הפולוציות, אנו מייעצים להם לנטוש את הכעס, אלה שעשו זאת מקבלים תועלת.

בפרק העשרים ושמונה; המאסטר מדבר איתנו על הרצון, הוא אומר לנו שעלינו לעבוד בעבודה זו של האב, אבל הסטודנטים חושבים שזה לעבוד עם ארקן A.Z.F., העבודה על עצמנו, העבודה עם שלושת הגורמים שמשחררים את התודעה שלנו, עלינו לכבוש את עצמנו מבפנים, לשחרר את פרומתאוס שכבול בתוכנו. הרצון היוצר הוא יצירה שלנו, יהיו הנסיבות אשר יהיו בהן אנו נמצאים.

שחרור הרצון מגיע עם חיסול הפגמים שלנו והטבע מציית לנו.

בפרק העשרים ותשעה; הוא מדבר איתנו על העריפה, הוא אומר לנו שהרגעים השקטים ביותר בחיינו הם הפחות נוחים להכיר את עצמנו, זה מושג רק בעבודה של החיים, ביחסים חברתיים, עסקים, משחקים, בקיצור, בחי היומיום זה כאשר האני העצמי שלנו הכי מתגעגעים. חוש ההתבוננות העצמית הפנימית מנוון בכל בן אנוש, חוש זה מתפתח בהדרגה עם ההתבוננות העצמית שאנו מבצעים, מרגע לרגע ועם שימוש מתמשך.

כל מה שלא במקום הוא רע והרע מפסיק להיות כזה כשהוא במקום שלו, מתי שהוא צריך להיות.

עם כוחה של האלה האם בתוכנו, האם רם-יואו, אנו יכולים רק להרוס את האני העצמי של הרמות השונות של התודעה, הנוסחה תימצא על ידי הקוראים בכמה יצירות של הו.מ. סמאל.

סטלה מאריס היא הנושא האסטרלי, העוצמה המינית, יש לה את הכוח לפרק את הסטיות שאנו נושאים בתוך הפסיכולוגיה שלנו.

“טונזין” עורף כל אני עצמי פסיכולוגי.

בפרק השלושים; הוא מדבר איתנו על מרכז הכובד הקבוע, ואומר לנו שכל אדם הוא מכונה של שירות לאין ספור האני העצמי שמחזיקים אותו ולכן לאדם האנושי אין מרכז כובד קבוע, לכן קיימת רק חוסר יציבות כדי להשיג את המימוש העצמי האינטימי של הישות; נדרשת המשכיות של מטרה וזה מושג על ידי עקירת האגו או האני העצמי שאנו נושאים בתוכנו.

אם אנחנו לא עובדים על עצמנו, אנחנו עוברים אינבולוציה ומתנוונים. תהליך האיניציאציה מכניס אותנו לדרך של התעלות, הוא מוביל אותנו למצב מלאכי-דבי.

בפרק השלושים ואחד; הוא מדבר איתנו על האזוטרי הגנוסטי הנמוך, ואומר לנו שיש לבחון את האני הכלוא או שאנו מזהים אותו, דרישה הכרחית כדי שנוכל להרוס אותו היא ההתבוננות, היא מאפשרת לקרן אור להיכנס לתוכנו.

ההרס של האני העצמי שניתחנו חייב להיות מלווה בשירותים לאחרים על ידי מתן הדרכה כדי שהם ישחררו את עצמם מהשטנים או האני העצמי שמכשילים את הגאולה שלהם עצמם.

בפרק השלושים ושניים; הוא מדבר איתנו על תפילה בעבודה, הוא אומר לנו שהתבוננות, שיפוט והוצאה לפועל הם שלושת הגורמים הבסיסיים של פירוק האני. 1—מתבוננים, 2—שופטים, 3—מוציאים לפועל; כך עושים עם מרגלים במלחמה. חוש ההתבוננות העצמית הפנימית ככל שיתפתח יאפשר לנו לראות את ההתקדמות ההדרגתית של העבודה שלנו.

לפני 25 שנה בחג המולד של 1951 אמר לנו המאסטר כאן בעיר סיאנגה ומאוחר יותר הוא מסביר זאת במסר חג המולד של 1962, את הדברים הבאים: “אני לצידכם עד שתצרו את הכריסטוס בליבכם”.

על כתפיו מוטלת האחריות של עמו של מזל דלי ותורת האהבה מתרחבת באמצעות הידע הגנוסטי, אם אתה רוצה לעקוב אחר תורת האהבה, אתה חייב להפסיק לשנוא, אפילו בהתגלמות הקטנה ביותר שלה, זה מכין אותנו לילד הזהב, ילד האלכימיה, בנו של הטוהר, הכריסטוס הפנימי שחי ופועם במעמקי האנרגיה היוצרת שלנו. כך אנו משיגים את מותם של הלגיונות של האני העצמי השטניים שאנו מחזיקים בתוכנו ואנו מכינים את עצמנו לתחייה, לשינוי מוחלט.

תורה קדושה זו אינה מובנת על ידי בני האדם של עידן זה, אבל עלינו להילחם עבורם בפולחן של כל הדתות, כדי שישתוקקו לחיים נעלה יותר, המכוונים על ידי ישויות נעלה יותר, גוף דוקטרינה זה מחזיר אותנו לדוקטרינה של הכריסטוס הפנימי, כאשר ניישם אותה בפועל נשנה את עתיד האנושות.

שלום הדרגתי,

גרהא קויצינס