शुभ और अशुभ

अच्छाई और बुराई का कोई अस्तित्व नहीं है। कोई चीज़ अच्छी तब होती है जब वह हमारे लिए सुविधाजनक हो, और बुरी तब होती है जब वह हमारे लिए सुविधाजनक न हो। अच्छाई और बुराई स्वार्थी सुविधाओं और मन की सनक का विषय है।

जिस व्यक्ति ने विनाशकारी शब्द “अच्छाई और बुराई” का आविष्कार किया, वह एक अटलांटियन था जिसका नाम मकारी क्रोनवेर्नकज़्योन था, जो डूबे हुए अटलांटिक महाद्वीप में स्थित वैज्ञानिक समाज अकाल्डेन का एक प्रतिष्ठित सदस्य था।

प्राचीन ज्ञानी बूढ़े व्यक्ति को कभी संदेह नहीं था कि उसकी दो छोटी बातों के आविष्कार से मानवता को इतनी गंभीर क्षति होगी।

अटलांटियन ऋषियों ने प्रकृति की सभी विकासवादी, अवनतिशील और तटस्थ शक्तियों का गहराई से अध्ययन किया, लेकिन इस बूढ़े ज्ञानी को पहले दो को अच्छाई और बुराई शब्दों से परिभाषित करने का विचार आया। उन्होंने विकासवादी प्रकार की शक्तियों को अच्छा कहा और अवनतिशील प्रकार की शक्तियों को बुरा कहा। उन्होंने तटस्थ शक्तियों को कोई नाम नहीं दिया।

ये शक्तियाँ मनुष्य के भीतर और प्रकृति के भीतर संसाधित होती हैं, तटस्थ शक्ति समर्थन और संतुलन का बिंदु होती है।

प्लेटो ने अपने गणतंत्र में जिस प्रसिद्ध पोसिडोनीस के बारे में बात की है, उसके साथ अटलांटिस के डूबने के कई सदियों बाद, पूर्वी सभ्यता टिकल्यामिशायना में एक प्राचीन पुजारी था जिसने अच्छाई और बुराई शब्दों का दुरुपयोग करके उन पर एक नैतिकता को आधार बनाकर एक गंभीर गलती की। उस पुजारी का नाम अरमानाटूरा था।

अनगिनत सदियों के माध्यम से इतिहास के साथ, मानवता इन दो छोटी बातों से दूषित हो गई और उन्हें अपने सभी नैतिक संहिताओं की नींव बना दिया। आजकल, इन दो छोटी बातों को किसी भी चीज़ में पाया जा सकता है।

वर्तमान में कई सुधारक हैं जो नैतिक पुनर्स्थापना चाहते हैं लेकिन उनकी और इस दुखी दुनिया की दुर्भाग्य से उनका दिमाग अच्छाई और बुराई के बीच फंस गया है।

सारा नैतिकता अच्छाई और बुराई शब्दों पर आधारित है, इसलिए प्रत्येक नैतिक सुधारक वास्तव में एक प्रतिक्रियावादी है।

अच्छाई और बुराई शब्द हमेशा हमारी अपनी गलतियों को सही ठहराने या निंदा करने के लिए काम करते हैं।

जो सही ठहराता है या निंदा करता है वह समझता नहीं है। विकासवादी शक्तियों के विकास को समझना बुद्धिमान है, लेकिन उन्हें अच्छे शब्द के साथ सही ठहराना बुद्धिमान नहीं है। अवनतिशील शक्तियों की प्रक्रियाओं को समझना बुद्धिमान है लेकिन उन्हें बुरे शब्द से निंदा करना बेवकूफी है।

प्रत्येक अपकेन्द्री बल एक अभिकेन्द्री बल में परिवर्तित हो सकता है। प्रत्येक अवनतिशील शक्ति को विकासवादी में बदला जा सकता है।

विकासवादी अवस्था में ऊर्जा की अनंत प्रक्रियाओं के भीतर अवनतिशील अवस्था में ऊर्जा की अनंत प्रक्रियाएँ मौजूद हैं।

प्रत्येक मनुष्य के भीतर विभिन्न प्रकार की ऊर्जाएँ मौजूद हैं जो लगातार विकसित होती हैं, अवनतिशील होती हैं और परिवर्तित होती हैं।

किसी विशेष प्रकार की ऊर्जा को सही ठहराना और दूसरी को निंदा करना, समझना नहीं है। महत्वपूर्ण बात समझना है।

मानवता के बीच सत्य का अनुभव बहुत दुर्लभ रहा है, इसका ठोस कारण मानसिक अवरोध है। लोग विपरीत अच्छाई और बुराई के बीच अवरुद्ध हैं।

ज्ञानी आंदोलन का क्रांतिकारी मनोविज्ञान मानव जीव और प्रकृति के भीतर काम करने वाली विभिन्न प्रकार की ऊर्जाओं के अध्ययन पर आधारित है।

ज्ञानी आंदोलन की एक क्रांतिकारी नैतिकता है जिसका प्रतिक्रियावादियों की नैतिकता से कोई लेना-देना नहीं है और न ही अच्छाई और बुराई के रूढ़िवादी और मंद शब्दों से।

मानव जीव की मनो-शारीरिक प्रयोगशाला के भीतर विकासवादी, अवनतिशील और तटस्थ शक्तियाँ मौजूद हैं जिनका गहराई से अध्ययन और समझा जाना चाहिए।

अच्छा शब्द औचित्य के कारण विकासवादी ऊर्जाओं की समझ को रोकता है।

बुरा शब्द निंदा के कारण अवनतिशील शक्तियों की समझ को रोकता है।

सही ठहराना या निंदा करना समझने का मतलब नहीं है। जो कोई भी अपने दोषों को समाप्त करना चाहता है उसे उन्हें सही ठहराना या निंदा नहीं करना चाहिए। अपनी गलतियों को समझना जरूरी है।

मन के सभी स्तरों पर क्रोध को समझना हमारे भीतर शांति और मधुरता के जन्म के लिए मौलिक है।

लालच की अनंत बारीकियों को समझना हमारे भीतर परोपकार और निस्वार्थता के जन्म के लिए अपरिहार्य है।

मन के सभी स्तरों पर कामुकता को समझना हमारे भीतर सच्ची पवित्रता के जन्म के लिए एक अनिवार्य शर्त है।

मन के सभी क्षेत्रों में ईर्ष्या को समझना हमारे भीतर सहयोग की भावना और दूसरों की भलाई और प्रगति के लिए खुशी पैदा करने के लिए पर्याप्त है।

अपने सभी बारीकियों और अंशों में गर्व को समझना हमारे भीतर प्राकृतिक और सरल रूप से विनम्रता के विदेशी फूल के जन्म का आधार है।

आलस्य नामक जड़ता के उस तत्व को समझना, न केवल अपने विचित्र रूपों में बल्कि अपने सबसे सूक्ष्म रूपों में भी, हमारे भीतर गतिविधि की भावना के जन्म के लिए अपरिहार्य है।

पेटूपन और लालच के विभिन्न रूपों को समझना सहज केंद्र के दोषों को नष्ट करने के बराबर है जैसे कि दावतें, नशे, शिकार, मांसाहार, मृत्यु का डर, अहंकार को कायम रखने की इच्छा, विनाश का भय, आदि।

स्कूलों, कॉलेजों और विश्वविद्यालयों के शिक्षक अपने शिष्यों को सलाह देते हैं कि वे इस तरह सुधार करें कि अहंकार सुधार कर सके, कि वे कुछ गुण प्राप्त करें जैसे कि अहंकार गुण प्राप्त कर सके, आदि।

यह समझना जरूरी है कि अहंकार कभी नहीं सुधरता, कि यह कभी भी अधिक परिपूर्ण नहीं होता है और जो गुणों का लालच करता है वह अहंकार को मजबूत करता है।

कुल पूर्णता केवल अहंकार के विघटन से हमारे भीतर पैदा होती है। जब हम अपने मनोवैज्ञानिक दोषों को न केवल बौद्धिक स्तर पर बल्कि मन के सभी अचेतन और बेहोश क्षेत्रों में समझते हैं तो हमारे भीतर गुण प्राकृतिक और सरल तरीके से पैदा होते हैं।

सुधार करना बेवकूफी है, पवित्रता की कामना करना ईर्ष्या है, गुणों का लालच करने का मतलब है लालच के जहर से अहंकार को मजबूत करना।

हमें अहंकार की पूर्ण मृत्यु की आवश्यकता है, न केवल बौद्धिक स्तर पर बल्कि मन के सभी कोनों, क्षेत्रों, क्षेत्रों और गलियारों में भी। जब हम पूरी तरह से मर जाते हैं, तो हमारे भीतर केवल वह रहता है जो परिपूर्ण है। वह जो गुणों से संतृप्त है, वह जो हमारे अंतरंग होने का सार है, वह जो समय का नहीं है।

अपने भीतर विकसित हो रही विकासवादी शक्तियों की सभी अनंत प्रक्रियाओं को गहराई से समझकर ही, यहाँ और अभी। अपने भीतर पल-पल संसाधित हो रही अवनतिशील शक्तियों के विभिन्न पहलुओं को पूरी तरह से समझकर ही हम अहंकार को भंग कर सकते हैं।

अच्छाई और बुराई शब्द उचित ठहराने और निंदा करने के लिए काम करते हैं लेकिन समझने के लिए कभी नहीं।

प्रत्येक दोष में कई बारीकियां, पृष्ठभूमि, अंतर्निहित कारण और गहराई होती है। बौद्धिक स्तर पर एक दोष को समझने का मतलब यह नहीं है कि इसे मन के विभिन्न अचेतन, बेहोश और निम्नचेतन क्षेत्रों में समझा गया है।

कोई भी दोष बौद्धिक स्तर से गायब हो सकता है और मन के अन्य क्षेत्रों में जारी रह सकता है।

क्रोध न्यायाधीश के कपड़े पहनता है। कई लोग लालची न होने की लालसा रखते हैं, ऐसे लोग हैं जो पैसे की लालसा नहीं रखते हैं लेकिन वे मानसिक शक्तियों, गुणों, प्रेमों की लालसा रखते हैं, यहाँ या मृत्यु के बाद खुशी, आदि।

कई पुरुष और महिलाएं विपरीत लिंग के लोगों के प्रति “कथित तौर पर” इसलिए उत्साहित और मोहित होते हैं क्योंकि वे सुंदरता से प्यार करते हैं, उनका अपना अवचेतन उन्हें धोखा देता है, कामुकता सौंदर्य बोध के साथ छिप जाती है।

कई ईर्ष्यालु संत लोगों से ईर्ष्या करते हैं और पश्चाताप करते हैं और खुद को कोड़े मारते हैं क्योंकि वे भी संत बनना चाहते हैं।

कई ईर्ष्यालु उन लोगों से ईर्ष्या करते हैं जो मानवता के लिए बलिदान करते हैं और फिर महान बनने की इच्छा रखते हुए, वे उन लोगों का उपहास करते हैं जिनसे वे ईर्ष्या करते हैं और उन पर अपनी सारी बदनामी थूकते हैं।

कुछ को अपनी स्थिति, पैसे, प्रसिद्धि और प्रतिष्ठा पर गर्व होता है और कुछ को अपनी विनम्र स्थिति पर गर्व होता है।

डायोजनीज उस बैरल पर गर्व करता था जिसमें वह सोता था और जब वह सुकरात के घर पहुँचा तो उसने अभिवादन करते हुए कहा: “तुम्हारे गर्व पर कदम रखते हुए सुकरात, तुम्हारे गर्व पर कदम रखते हुए।” “हाँ, डायोजनीज, तुम अपने गर्व से मेरे गर्व पर कदम रखते हो।” सुकरात का जवाब था।

अहंकारी महिलाएं अपने बालों को कर्ल करती हैं, खुद को हर चीज से सजाती हैं और सजाती हैं ताकि दूसरी महिलाओं में ईर्ष्या पैदा हो, लेकिन अहंकार भी विनम्रता के वस्त्र के साथ छिप जाता है।

परंपरा के अनुसार, अरिस्टिपस नामक ग्रीक दार्शनिक ने पूरी दुनिया को अपनी बुद्धिमत्ता और विनम्रता दिखाने की इच्छा रखते हुए, एक बहुत पुराना और छेद से भरा वस्त्र पहना, अपने दाहिने हाथ में दर्शनशास्त्र की छड़ी थामी और एथेंस की सड़कों पर चला गया। जब सुकरात ने उसे आते देखा, तो उसने चिल्लाया: “तुम्हारे वस्त्रों के छिद्रों के माध्यम से तुम्हारा अहंकार दिखाई देता है, अरे अरिस्टिपस।”

आलस्य तत्व के कारण कई लोग गरीबी में हैं, लेकिन ऐसे लोग हैं जो जीवनयापन के लिए बहुत अधिक काम करते हैं लेकिन अहंकार को भंग करने के लिए अध्ययन करने और खुद को जानने में आलस्य महसूस करते हैं।

कई ऐसे हैं जिन्होंने पेटूपन और लालच छोड़ दिया है लेकिन दुर्भाग्य से वे नशे में हो जाते हैं और शिकार के लिए बाहर निकल जाते हैं।

प्रत्येक दोष बहुआयामी होता है और मनोवैज्ञानिक पैमाने के सबसे निचले पायदान से लेकर सबसे ऊँचे पायदान तक धीरे-धीरे विकसित और संसाधित होता है।

एक पद्य की मधुर लय के भीतर भी अपराध छिपा होता है।

अपराध भी संत, शहीद, पवित्र, प्रेरित, आदि के कपड़े पहनता है।

अच्छाई और बुराई का कोई अस्तित्व नहीं है, ये शब्द केवल बचाव की तलाश करने और अपनी स्वयं की कमियों के गहन और विस्तृत अध्ययन से बचने के लिए काम करते हैं।