विकास, अवनति, क्रांति

व्यवहार में, हमने देखा है कि भौतिकवादी और अध्यात्मवादी दोनों ही स्कूल विकास के सिद्धांत में पूरी तरह से जकड़े हुए हैं।

मनुष्य की उत्पत्ति और उसके अतीत के विकास के बारे में आधुनिक राय, मूल रूप से सस्ती चालाकी है, जो गहन आलोचनात्मक स्थिति का सामना नहीं कर सकती।

चार्ल्स मार्क्स और उनके बहुप्रचारित द्वंद्वात्मक भौतिकवाद द्वारा अंधे विश्वास के लेख के रूप में स्वीकार किए गए डार्विन के सभी सिद्धांतों के बावजूद, आधुनिक वैज्ञानिक मनुष्य की उत्पत्ति के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं, उन्हें कुछ भी पता नहीं है, उन्होंने सीधे तौर पर कुछ भी अनुभव नहीं किया है और उनके पास मानव विकास पर विशिष्ट ठोस, सटीक प्रमाणों की कमी है।

इसके विपरीत, यदि हम ऐतिहासिक मानवता को लेते हैं, यानी ईसा मसीह से पहले के अंतिम बीस या तीस हजार वर्षों को, तो हमें मनुष्य के एक बेहतर प्रकार के सटीक प्रमाण, अचूक संकेत मिलते हैं, जो आधुनिक लोगों के लिए समझ से बाहर है, और जिसकी उपस्थिति कई साक्ष्यों, पुराने चित्रलिपि, प्राचीन पिरामिड, विदेशी मोनोलिथ, रहस्यमय पपीरस और विभिन्न प्राचीन स्मारकों द्वारा प्रदर्शित की जा सकती है।

प्रागैतिहासिक मनुष्य के बारे में, उन अजीब और रहस्यमय प्राणियों के बारे में जो बुद्धिमान जानवर के समान दिखते हैं और फिर भी इतने अलग, इतने भिन्न, इतने रहस्यमय हैं और जिनकी शानदार हड्डियाँ कभी-कभी हिमयुग या पूर्व-हिमयुग काल के पुरातात्विक स्थलों में गहराई से छिपी हुई पाई जाती हैं, आधुनिक वैज्ञानिक सटीक रूप से और प्रत्यक्ष अनुभव से कुछ भी नहीं जानते हैं।

ग्नोस्टिक विज्ञान सिखाता है कि तर्कसंगत पशु जैसा कि हम जानते हैं, एक परिपूर्ण प्राणी नहीं है, यह अभी तक शब्द के पूर्ण अर्थ में मनुष्य नहीं है; प्रकृति इसे एक निश्चित बिंदु तक विकसित करती है और फिर इसे छोड़ देती है, इसे अपने विकास को जारी रखने या अपनी सभी संभावनाओं को खोने और पतित होने के लिए पूरी स्वतंत्रता में छोड़ देती है।

विकास और अध: पतन के नियम पूरी प्रकृति की यांत्रिक धुरी हैं और इनका आंतरिक अस्तित्व की आत्म-साक्षात्कार से कोई लेना-देना नहीं है।

बुद्धिमान पशु के भीतर जबरदस्त संभावनाएं हैं जिन्हें विकसित या खोया जा सकता है, यह कोई कानून नहीं है कि वे विकसित हों। विकासवादी यांत्रिकी उन्हें विकसित नहीं कर सकती है।

ऐसी सुप्त संभावनाओं का विकास केवल अच्छी तरह से परिभाषित परिस्थितियों में ही संभव है और इसके लिए जबरदस्त व्यक्तिगत अति-प्रयासों और उन आचार्यों से कुशल सहायता की आवश्यकता होती है जिन्होंने अतीत में पहले ही यह काम कर लिया है।

जो कोई भी मनुष्य बनने के लिए अपनी सभी सुप्त संभावनाओं को विकसित करना चाहता है, उसे चेतना की क्रांति के मार्ग पर प्रवेश करना होगा।

बुद्धिमान पशु अनाज, बीज है; उस बीज से जीवन का वृक्ष, सच्चा मनुष्य जन्म ले सकता है, वह मनुष्य जिसे डायोजनीज एथेंस की सड़कों पर दोपहर में जलती हुई लालटेन के साथ खोज रहा था और जिसे वह दुर्भाग्य से नहीं ढूंढ सका।

यह कोई कानून नहीं है कि यह अनाज, यह विशेष बीज विकसित हो सकता है, सामान्य, प्राकृतिक बात यह है कि यह खो जाए।

सच्चा मनुष्य बुद्धिमान पशु से उतना ही अलग है, जितना कि बिजली बादल से।

यदि अनाज नहीं मरता है तो बीज अंकुरित नहीं होता है, अहंकार, स्व, स्वयं को मरना आवश्यक है, तत्काल है, ताकि मनुष्य का जन्म हो सके।

स्कूलों, कॉलेजों और विश्वविद्यालयों के आचार्यों को अपने छात्रों को क्रांतिकारी नैतिकता का मार्ग सिखाना चाहिए, केवल इसी तरह अहंकार की मृत्यु को प्राप्त करना संभव है।

जोर देकर हम कह सकते हैं कि चेतना की क्रांति न केवल इस दुनिया में दुर्लभ है, बल्कि यह तेजी से दुर्लभ और दुर्लभ होती जा रही है।

चेतना की क्रांति के तीन पूरी तरह से परिभाषित कारक हैं: पहला, मरना; दूसरा, जन्म लेना; तीसरा, मानवता के लिए बलिदान। कारकों का क्रम उत्पाद को नहीं बदलता है।

मरना क्रांतिकारी नैतिकता और मनोवैज्ञानिक स्व के विघटन का प्रश्न है।

जन्म लेना यौन रूपांतरण का प्रश्न है, यह मामला ट्रांसेंडेंटल सेक्सोलॉजी से मेल खाता है, जो कोई भी इस विषय का अध्ययन करना चाहता है, उसे हमें लिखना चाहिए और हमारी ज्ञानवर्धक पुस्तकें जाननी चाहिए।

मानवता के लिए बलिदान सचेत सार्वभौमिक दान है।

यदि हम चेतना की क्रांति नहीं चाहते हैं, यदि हम उन सुप्त संभावनाओं को विकसित करने के लिए जबरदस्त अति-प्रयास नहीं करते हैं जो हमें आंतरिक आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाएंगी, तो यह स्पष्ट है कि ऐसी संभावनाएं कभी विकसित नहीं होंगी।

जो लोग आत्म-साक्षात्कार करते हैं, जो बच जाते हैं, वे बहुत दुर्लभ हैं और इसमें कोई अन्याय नहीं है, गरीब बुद्धिमान पशु के पास वह क्यों होना चाहिए जो वह नहीं चाहता है?

एक पूर्ण और निश्चित मौलिक परिवर्तन की आवश्यकता है लेकिन सभी प्राणी उस परिवर्तन को नहीं चाहते हैं, वे इसे नहीं चाहते हैं, वे इसे नहीं जानते हैं और उन्हें बताया जाता है और वे इसे नहीं समझते हैं, वे इसे नहीं समझते हैं, वे इसमें रुचि नहीं रखते हैं। उन्हें वह जबरदस्ती क्यों दिया जाना चाहिए जो वे नहीं चाहते हैं?

सत्य यह है कि व्यक्ति को नई क्षमताएं या नई शक्तियां प्राप्त करने से पहले, जिन्हें वह दूर से भी नहीं जानता है और जो अभी भी उसके पास नहीं हैं, उसे उन क्षमताओं और शक्तियों को प्राप्त करना चाहिए जो वह गलत तरीके से मानता है कि उसके पास हैं, लेकिन वास्तव में उसके पास नहीं हैं।