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संकल्पना और वास्तविकता
कौन या क्या यह गारंटी दे सकता है कि अवधारणा और वास्तविकता बिल्कुल समान हों?
अवधारणा एक चीज़ है और वास्तविकता दूसरी, और हम अपनी अवधारणाओं को ज़्यादा महत्व देने की प्रवृत्ति रखते हैं।
वास्तविकता बराबर अवधारणा, यह लगभग असंभव है। हालाँकि, अपनी ही अवधारणा से सम्मोहित मन हमेशा मानता है कि अवधारणा और वास्तविकता समान हैं।
किसी भी मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया को जो सटीक तर्क के माध्यम से सही ढंग से संरचित है, उसके विरोध में एक और अलग प्रक्रिया खड़ी होती है जो समान या बेहतर तर्क के साथ मजबूती से बनी होती है, तो फिर क्या?
दो मन जो कठोर बौद्धिक संरचनाओं के भीतर गंभीर रूप से अनुशासित हैं, एक दूसरे के साथ बहस करते हुए, विवाद करते हुए, इस या उस वास्तविकता पर, प्रत्येक अपनी अवधारणा की सटीकता और दूसरे की अवधारणा की असत्यता में विश्वास करता है, तो उनमें से कौन सही है? कौन ईमानदारी से एक या दूसरे मामले में गारंटर बन सकता है? उनमें से किसमें अवधारणा और वास्तविकता समान हैं?
निस्संदेह प्रत्येक मस्तिष्क एक दुनिया है और हम सभी में एक प्रकार का पोप और तानाशाही हठधर्मिता मौजूद है जो हमें अवधारणा और वास्तविकता की पूर्ण समानता में विश्वास कराना चाहती है।
किसी तर्क की संरचनाएँ कितनी भी मजबूत क्यों न हों, कोई भी अवधारणाओं और वास्तविकता की पूर्ण समानता की गारंटी नहीं दे सकता है।
जो लोग किसी भी बौद्धिक तार्किक प्रक्रिया के भीतर खुद को बंद रखते हैं, वे हमेशा घटनाओं की वास्तविकता को विस्तृत अवधारणाओं के साथ मिलाना चाहते हैं और यह तर्कसंगत भ्रम का परिणाम मात्र है।
नयापन के लिए खुलना क्लासिक की कठिन सरलता है; दुर्भाग्य से लोग हर प्राकृतिक घटना में अपने पूर्वाग्रहों, अवधारणाओं, पूर्वधारणाओं, विचारों और सिद्धांतों को खोजना, देखना चाहते हैं; कोई भी ग्रहणशील होना, नए को साफ और सहज मन से देखना नहीं जानता।
यह संकेत दिया जाएगा कि घटनाएँ विद्वान से बात करें; दुर्भाग्य से इन दिनों के विद्वान घटनाओं को देखना नहीं जानते, वे केवल उनमें अपनी सभी पूर्वधारणाओं की पुष्टि देखना चाहते हैं।
भले ही यह अविश्वसनीय लगे, आधुनिक वैज्ञानिक प्राकृतिक घटनाओं के बारे में कुछ नहीं जानते हैं।
जब हम प्रकृति की घटनाओं में विशेष रूप से अपनी अवधारणाओं को देखते हैं, तो निश्चित रूप से हम घटनाओं को नहीं बल्कि अवधारणाओं को देख रहे हैं।
लेकिन, अपने आकर्षक बुद्धि से भ्रमित होकर, मूर्ख वैज्ञानिक बेवकूफी से मानते हैं कि उनकी प्रत्येक अवधारणा उस या उस देखी गई घटना के बिल्कुल समान है, जबकि वास्तविकता अलग है।
हम इनकार नहीं करते कि हमारे बयानों को हर उस व्यक्ति द्वारा अस्वीकार कर दिया जाएगा जो इस या उस तार्किक प्रक्रिया से खुद को बंद कर लेता है; निस्संदेह बुद्धि की पोप और हठधर्मी स्थिति किसी भी तरह से यह स्वीकार नहीं कर सकती कि इस या उस सही ढंग से तैयार की गई अवधारणा के साथ वास्तविकता बिल्कुल मेल नहीं खाती।
जैसे ही मन, इंद्रियों के माध्यम से, उस या उस घटना को देखता है, वह तुरंत उस या उस वैज्ञानिक शब्द के साथ उस पर लेबल लगाने के लिए दौड़ पड़ता है जो निस्संदेह केवल अपनी अज्ञानता को ढकने के लिए एक पैच के रूप में काम करता है।
मन वास्तव में नए के प्रति ग्रहणशील होना नहीं जानता, बल्कि यह जटिल शब्दों का आविष्कार करना जानता है जिसके साथ वह आत्म-धोखे भरे तरीके से उस चीज को योग्य बनाने का दिखावा करता है जिसे वह निश्चित रूप से नहीं जानता है।
इस बार सुकराती अर्थ में बात करते हुए, हम कहेंगे कि मन न केवल अज्ञानी है, बल्कि यह भी नहीं जानता कि वह अज्ञानी है।
आधुनिक मन भयानक रूप से सतही है, इसने अपनी अज्ञानता को ढकने के लिए मुश्किल से बनाए गए शब्दों का आविष्कार करने में विशेषज्ञता हासिल कर ली है।
विज्ञान दो प्रकार का होता है: पहला केवल व्यक्तिपरक सिद्धांतों का वह सड़ांध है जो वहाँ प्रचुर मात्रा में है। दूसरा महान प्रबुद्धों का शुद्ध विज्ञान है, स्व का वस्तुनिष्ठ विज्ञान।
निस्संदेह, ब्रह्मांडीय विज्ञान के रंगमंच में प्रवेश करना संभव नहीं होगा, अगर हमने पहले खुद में ही मृत्यु नहीं की है।
हमें उन सभी अवांछनीय तत्वों को विघटित करने की आवश्यकता है जिन्हें हम अपने अंदर रखते हैं, और जो सामूहिक रूप से अपने आप में, मनोविज्ञान का स्व है।
जब तक स्व की अतिशयोक्तिपूर्ण चेतना मेरे अपने, मेरी अपनी अवधारणाओं और व्यक्तिपरक सिद्धांतों के बीच बोतलबंद रहती है, तब तक प्राकृतिक घटनाओं की कच्ची वास्तविकता को सीधे जानना बिल्कुल असंभव है।
प्रकृति की प्रयोगशाला की चाबी मौत के देवदूत के दाहिने हाथ में है।
हम जन्म की घटना से बहुत कम सीख सकते हैं, लेकिन हम मृत्यु से सब कुछ सीख सकते हैं।
शुद्ध विज्ञान का अछूता मंदिर काली कब्र की गहराई में स्थित है। यदि बीज नहीं मरता तो पौधा नहीं उगता। केवल मृत्यु के साथ ही नया आता है।
जब अहंकार मर जाता है, तो चेतना जाग जाती है ताकि प्रकृति की सभी घटनाओं की वास्तविकता को देखा जा सके, जैसा कि वे स्वयं में और स्वयं के द्वारा हैं।
चेतना जानती है कि वह स्वयं द्वारा सीधे क्या अनुभव करती है, शरीर, स्नेह और मन से परे जीवन की कच्ची वास्तविकता।