मनोवैज्ञानिक मैं

यह स्वयं का प्रश्न, मैं क्या हूँ, वह जो सोचता, महसूस करता और कार्य करता है, यह कुछ ऐसा है जिसे हमें गहराई से जानने के लिए स्व-अन्वेषण करना चाहिए।

हर जगह बहुत सुंदर सिद्धांत हैं जो आकर्षित और मोहित करते हैं; हालाँकि यदि हम स्वयं को नहीं जानते हैं तो उन सबका कोई लाभ नहीं होगा।

खगोल विज्ञान का अध्ययन करना या गंभीर रचनाओं को पढ़कर थोड़ा विचलित होना आकर्षक है, हालाँकि एक विद्वान बनना और स्वयं के बारे में, मैं क्या हूँ के बारे में, हमारे पास मौजूद मानवीय व्यक्तित्व के बारे में कुछ भी नहीं जानना विडंबनापूर्ण है।

हर कोई वह सोचने के लिए बहुत स्वतंत्र है जो वह चाहता है और बौद्धिक जानवर का व्यक्तिपरक कारण जिसे गलत तरीके से आदमी कहा जाता है सब कुछ देता है, वह एक पिस्सू को घोड़ा या घोड़े को पिस्सू भी बना सकता है; कई बुद्धिजीवी हैं जो तर्कवाद के साथ खेल रहे हैं और अंत में क्या?

विद्वान होने का मतलब बुद्धिमान होना नहीं है। अज्ञानी प्रबुद्ध लोग खरपतवार की तरह प्रचुर मात्रा में हैं और न केवल वे नहीं जानते हैं, बल्कि वे यह भी नहीं जानते हैं कि वे नहीं जानते हैं।

अज्ञानी प्रबुद्ध लोगों का अर्थ उन ज्ञानी लोगों से है जो मानते हैं कि वे जानते हैं और खुद को भी नहीं जानते हैं।

हम मनोविज्ञान के स्व पर खूबसूरती से सिद्धांत दे सकते हैं, लेकिन इस अध्याय में वास्तव में हमारी रुचि यही नहीं है।

हमें विकल्प की निराशाजनक प्रक्रिया के बिना सीधे तौर पर स्वयं को जानने की आवश्यकता है।

किसी भी तरह से यह संभव नहीं होगा यदि हम क्षण-क्षण, पल-पल में क्रिया में स्वयं का अवलोकन न करें।

यह किसी सिद्धांत या किसी साधारण बौद्धिक अटकलों के माध्यम से खुद को देखने के बारे में नहीं है।

जैसे हैं वैसे ही सीधे तौर पर खुद को देखना दिलचस्प है; केवल इसी तरह हम स्वयं के सच्चे ज्ञान तक पहुँच सकते हैं।

यकीन करना मुश्किल लगे, लेकिन हम खुद के बारे में गलत हैं।

बहुत सी चीजें जो हमें लगता है कि हमारे पास नहीं हैं और बहुत सी चीजें जो हमें लगता है कि हमारे पास हैं, वे हमारे पास नहीं हैं।

हमने खुद के बारे में झूठी अवधारणाएँ बनाई हैं और यह जानने के लिए कि हमारे पास क्या अधिक है और क्या कम, हमें एक सूची बनानी चाहिए।

हम मानते हैं कि हमारे पास कुछ ऐसे गुण हैं जो वास्तव में हमारे पास नहीं हैं और कई गुण जो हमारे पास निश्चित रूप से हैं, हम उन्हें अनदेखा करते हैं।

हम सोए हुए, अचेत लोग हैं और यही गंभीर है। दुर्भाग्य से हम खुद के बारे में सबसे अच्छा सोचते हैं और हमें यह भी संदेह नहीं है कि हम सो रहे हैं।

पवित्र शास्त्र जागने की आवश्यकता पर जोर देते हैं, लेकिन उस जागृति को प्राप्त करने के लिए प्रणाली की व्याख्या नहीं करते हैं।

सबसे बुरी बात यह है कि कई लोगों ने पवित्र शास्त्र पढ़े हैं और वे यह भी नहीं समझते हैं कि वे सो रहे हैं।

हर कोई मानता है कि वह खुद को जानता है और उन्हें दूर से भी संदेह नहीं है कि “कई का सिद्धांत” मौजूद है।

वास्तव में प्रत्येक का मनोवैज्ञानिक स्व बहुवचन है, हमेशा कई के रूप में आता है।

इससे हमारा तात्पर्य है कि हमारे पास कई स्व हैं और केवल एक नहीं जैसा कि अज्ञानी प्रबुद्ध लोग हमेशा मानते हैं।

कई के सिद्धांत को नकारना अपने आप को मूर्ख बनाना है, क्योंकि वास्तव में यह सभी विरोधाभासों को अनदेखा करने की पराकाष्ठा होगी जो हम में से प्रत्येक के पास है।

मैं एक अखबार पढ़ने जा रहा हूँ, बुद्धि का स्व कहता है; ऐसी रीडिंग से दूर रहो, आंदोलन का स्व कहता है; मैं साइकिल पर घूमने जाना पसंद करूंगा। किस तरह की सैर और किस तरह का गर्म रोटी, एक तीसरा विसंगतिपूर्ण चिल्लाता है; मैं खाना पसंद करूंगा, मुझे भूख लगी है।

यदि हम खुद को पूरे शरीर के दर्पण में देख पाते, जैसे हम हैं, तो हम स्वयं प्रत्यक्ष रूप से कई के सिद्धांत की खोज करेंगे।

मानवीय व्यक्तित्व अदृश्य तारों द्वारा नियंत्रित सिर्फ एक कठपुतली है।

वह स्व जो आज ज्ञान के लिए शाश्वत प्रेम की शपथ लेता है, बाद में एक अन्य स्व द्वारा विस्थापित हो जाता है जिसका शपथ से कोई लेना-देना नहीं है; तब विषय वापस ले लेता है।

वह स्व जो आज एक महिला के लिए शाश्वत प्रेम की शपथ लेता है, बाद में एक अन्य द्वारा विस्थापित हो जाता है जिसका उस शपथ से कोई लेना-देना नहीं है, तब विषय दूसरे से प्यार करता है और ताश का महल गिर जाता है। गलत तरीके से आदमी कहे जाने वाला बौद्धिक जानवर बहुत सारे लोगों से भरा एक घर जैसा है।

कई स्व के बीच कोई व्यवस्था या तालमेल नहीं है, वे सभी आपस में झगड़ते हैं और वर्चस्व के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं। जब उनमें से कोई भी कार्बनिक मशीन के प्रमुख केंद्रों का नियंत्रण प्राप्त कर लेता है, तो वह खुद को एकमात्र, स्वामी महसूस करता है, लेकिन अंततः उसे उखाड़ फेंका जाता है।

चीजों को इस दृष्टिकोण से देखते हुए, हम इस तार्किक निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि बौद्धिक स्तनपायी में नैतिक जिम्मेदारी की सच्ची भावना नहीं होती है।

निस्संदेह, उस समय मशीन जो कहती है या करती है, वह पूरी तरह से उस प्रकार के स्व पर निर्भर करती है जो उन क्षणों में उसे नियंत्रित कर रहा है।

कहा जाता है कि नासरत के यीशु ने मारिया मगदलीना के शरीर से सात राक्षसों, सात स्वों को निकाला, जो सात घातक पापों का जीवंत प्रतीक थे।

जाहिर है कि इन सात राक्षसों में से प्रत्येक एक सेना का प्रमुख है, इसलिए हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि आंतरिक मसीह मगदलीना के शरीर से हजारों स्वों को निष्कासित करने में सक्षम था।

इन सभी बातों पर विचार करते हुए, हम स्पष्ट रूप से यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि एकमात्र सम्मानजनक चीज जो हमारे भीतर है, वह है सार, दुर्भाग्य से यह क्रांतिकारी मनोविज्ञान के उन सभी कई स्वों के बीच उलझा हुआ है।

यह दुखद है कि सार हमेशा अपने स्वयं के अवरोध के आधार पर संसाधित होता है।

निस्संदेह सार या चेतना, जो कि समान है, गहरी नींद में है।