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चेतना का द्वंद्ववाद
अपने भीतर मौजूद अवांछित तत्वों को दूर करने से संबंधित गूढ़ कार्य में, कभी-कभी झुंझलाहट, थकान और ऊब महसूस होती है।
निस्संदेह, हमें हमेशा शुरुआती बिंदु पर वापस जाने और मनोवैज्ञानिक कार्य की नींव का पुनर्मूल्यांकन करने की आवश्यकता है, यदि हम वास्तव में एक कट्टरपंथी बदलाव की आकांक्षा रखते हैं।
गूढ़ कार्य से प्यार करना अपरिहार्य है जब कोई वास्तव में एक पूर्ण आंतरिक परिवर्तन चाहता है।
जब तक हम परिवर्तन की ओर ले जाने वाले मनोवैज्ञानिक कार्य से प्यार नहीं करते, तब तक सिद्धांतों का पुनर्मूल्यांकन असंभव से अधिक है।
यह मानना बेतुका होगा कि हम काम में दिलचस्पी ले सकते हैं, अगर वास्तव में हमें उनसे प्यार नहीं हुआ है।
इसका मतलब है कि प्यार अपरिहार्य है जब हम बार-बार मनोवैज्ञानिक कार्य की नींव का पुनर्मूल्यांकन करने की कोशिश करते हैं।
सबसे पहले यह जानना जरूरी है कि चेतना क्या कहलाती है, क्योंकि बहुत से लोग ऐसे हैं जिन्होंने इसके बारे में कुछ भी जानने में कभी दिलचस्पी नहीं दिखाई।
कोई भी आम व्यक्ति कभी भी इस बात को नहीं अनदेखा करेगा कि एक मुक्केबाज रिंग में नॉकआउट होने पर चेतना खो देता है।
यह स्पष्ट है कि होश में आने पर, दुर्भाग्यपूर्ण मुक्केबाज फिर से चेतना प्राप्त कर लेता है।
क्रमिक रूप से कोई भी समझ सकता है कि व्यक्तित्व और चेतना के बीच एक स्पष्ट अंतर है।
दुनिया में आते समय हम सभी के पास अस्तित्व में तीन प्रतिशत चेतना और उपचेतना, इन्फ्राचेतना और अचेतन के बीच विभाजित नब्बे-सात प्रतिशत होती है।
जागृत चेतना के तीन प्रतिशत को स्वयं पर काम करके बढ़ाया जा सकता है।
केवल भौतिक या यांत्रिक प्रक्रियाओं के माध्यम से चेतना को बढ़ाना संभव नहीं है।
निस्संदेह, चेतना केवल सचेत कार्यों और स्वैच्छिक कष्टों के आधार पर जाग सकती है।
हमारे भीतर कई प्रकार की ऊर्जाएँ मौजूद हैं, हमें समझना चाहिए: पहली.- यांत्रिक ऊर्जा। दूसरी.- जीवन ऊर्जा। तीसरी.- मानसिक ऊर्जा। चौथी.- मानसिक ऊर्जा। पाँचवीं.- इच्छाशक्ति की ऊर्जा। छठी.- चेतना की ऊर्जा। सातवीं.- शुद्ध आत्मा की ऊर्जा। सख्त यांत्रिक ऊर्जा को चाहे जितना भी गुणा कर लें, हम कभी भी चेतना को जगाने में सफल नहीं होंगे।
हमारे जीव के भीतर जीवन शक्तियों को चाहे जितना भी बढ़ा लें, हम कभी भी चेतना को जगाने में नहीं पहुँचेंगे।
कई मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाएँ अपने भीतर ही घटित होती हैं, बिना चेतना के हस्तक्षेप के।
मन के अनुशासन चाहे कितने भी महान क्यों न हों, मानसिक ऊर्जा चेतना के विभिन्न कार्यात्मकताओं को जगाने में कभी सफल नहीं होगी।
इच्छाशक्ति की शक्ति को चाहे अनंत तक भी गुणा कर दिया जाए, चेतना को जगाने में सफल नहीं होती।
ये सभी प्रकार की ऊर्जाएँ विभिन्न स्तरों और आयामों में क्रमबद्ध होती हैं जिनका चेतना से कोई लेना-देना नहीं है।
चेतना को केवल सचेत कार्यों और सीधे प्रयासों के माध्यम से ही जगाया जा सकता है।
मानवता के पास चेतना का जो छोटा प्रतिशत है, उसे बढ़ाने के बजाय आमतौर पर जीवन में बेकार में बर्बाद कर दिया जाता है।
यह स्पष्ट है कि अपने अस्तित्व की सभी घटनाओं के साथ पहचान करके हम चेतना की ऊर्जा को बेकार में बर्बाद कर देते हैं।
हमें जीवन को एक फिल्म के रूप में देखना चाहिए, बिना किसी कॉमेडी, नाटक या त्रासदी के साथ कभी भी पहचाने बिना, इस प्रकार हम सचेत ऊर्जा की बचत करेंगे।
चेतना अपने आप में एक प्रकार की ऊर्जा है जिसकी कंपन आवृत्ति बहुत अधिक है।
चेतना को स्मृति के साथ भ्रमित नहीं करना चाहिए, क्योंकि वे एक-दूसरे से उतने ही अलग हैं, जितना कि कार की रोशनी उस सड़क से अलग है जिस पर हम चलते हैं।
हमारे भीतर कई कार्य ऐसे होते हैं जो चेतना नामक चीज की भागीदारी के बिना होते हैं।
हमारे जीव में कई समायोजन और पुनर्समायोजन होते हैं, लेकिन चेतना उनमें भाग नहीं लेती है।
हमारे शरीर का मोटर केंद्र एक कार चला सकता है या उन उंगलियों का निर्देशन कर सकता है जो चेतना की सबसे नगण्य भागीदारी के बिना एक पियानो के कीबोर्ड को छूती हैं।
चेतना वह प्रकाश है जिसे अचेतन नहीं समझ पाता।
अंधा भी भौतिक सौर प्रकाश को नहीं समझ पाता है, लेकिन यह अपने आप में मौजूद है।
हमें खुलने की जरूरत है ताकि चेतना का प्रकाश मेरे स्व, स्व के भयानक अंधेरे में प्रवेश कर सके।
अब हम यूहन्ना के शब्दों का अर्थ बेहतर ढंग से समझेंगे, जब वह सुसमाचार में कहता है: “प्रकाश अंधेरे में आया, लेकिन अंधेरे ने उसे नहीं समझा”।
लेकिन चेतना का प्रकाश स्वयं के अंधेरे में प्रवेश करना असंभव होगा, यदि हम पहले मनोवैज्ञानिक आत्म-अवलोकन की अद्भुत भावना का उपयोग नहीं करते हैं।
हमें मनोविज्ञान के स्व के अंधेरे गहराई को रोशन करने के लिए प्रकाश के मार्ग को प्रशस्त करने की आवश्यकता है।
कोई भी कभी भी आत्म-अवलोकन नहीं करेगा यदि उसे बदलने में कोई दिलचस्पी नहीं है, ऐसी रुचि केवल तभी संभव है जब कोई वास्तव में गूढ़ शिक्षाओं से प्यार करता है।
अब हमारे पाठक समझ जाएंगे, जिस कारण से हम बार-बार स्वयं पर काम करने से संबंधित निर्देशों का पुनर्मूल्यांकन करने की सलाह देते हैं।
जागृत चेतना हमें प्रत्यक्ष रूप से वास्तविकता का अनुभव करने की अनुमति देती है।
दुर्भाग्य से, बौद्धिक जानवर, जिसे गलती से मनुष्य कहा जाता है, तर्कशास्त्रीय द्वंद्वात्मक की सूत्रीकरण शक्ति से मोहित होकर, चेतना के द्वंद्ववाद को भूल गया है।
निस्संदेह, तार्किक अवधारणाओं को तैयार करने की शक्ति मूल रूप से भयानक रूप से गरीब है।
हम थीसिस से एंटीथीसिस और चर्चा के माध्यम से सिंथेसिस तक जा सकते हैं, लेकिन यह बाद वाला अपने आप में एक बौद्धिक अवधारणा बनी हुई है जो किसी भी तरह से वास्तविकता के साथ मेल नहीं खा सकती है।
चेतना का द्वंद्ववाद अधिक प्रत्यक्ष है, यह हमें किसी भी घटना की वास्तविकता का अनुभव स्वयं में करने की अनुमति देता है।
प्राकृतिक घटनाएँ किसी भी तरह से मन द्वारा तैयार की गई अवधारणाओं के साथ ठीक से मेल नहीं खाती हैं।
जीवन पल-पल विकसित होता है और जब हम इसका विश्लेषण करने के लिए इसे पकड़ते हैं, तो हम इसे मार देते हैं।
जब हम किसी विशेष प्राकृतिक घटना का निरीक्षण करते समय अवधारणाओं को निकालने की कोशिश करते हैं, तो वास्तव में हम घटना की वास्तविकता को समझना बंद कर देते हैं और केवल उसमें, पुरानी सिद्धांतों और अवधारणाओं के प्रतिबिंब को देखते हैं जिनका देखी गई तथ्य से कोई लेना-देना नहीं है।
बौद्धिक मतिभ्रम आकर्षक है और हम जबरदस्ती चाहते हैं कि प्रकृति की सभी घटनाएँ हमारे तर्कशास्त्रीय द्वंद्ववाद के साथ मेल खाएँ।
चेतना का द्वंद्ववाद जीवित अनुभवों पर आधारित है न कि केवल व्यक्तिपरक तर्कवाद पर।
प्रकृति के सभी नियम हमारे भीतर मौजूद हैं और यदि हम उन्हें अपने भीतर नहीं खोजते हैं, तो हम उन्हें कभी भी स्वयं से बाहर नहीं खोज पाएंगे।
मनुष्य ब्रह्मांड में समाहित है और ब्रह्मांड मनुष्य में समाहित है।
वास्तविक वह है जिसका अनुभव स्वयं में होता है, केवल चेतना ही वास्तविकता का अनुभव कर सकती है।
चेतना की भाषा प्रतीकात्मक, अंतरंग, गहराई से सार्थक है और इसे केवल जागृत लोग ही समझ सकते हैं।
जो कोई भी चेतना को जगाना चाहता है, उसे अपने भीतर से उन सभी अवांछित तत्वों को दूर करना होगा जो अहंकार, स्व, स्वयं का गठन करते हैं, जिसके भीतर सार बोतलबंद होता है।