पेंडुलम का नियम

घर में एक दीवार घड़ी होना दिलचस्प है, न केवल समय जानने के लिए बल्कि थोड़ा सोचने के लिए भी।

पेंडुलम के बिना घड़ी काम नहीं करती; पेंडुलम की गति गहरी सार्थक है।

प्राचीन काल में विकास का सिद्धांत मौजूद नहीं था; तब, बुद्धिमान लोग समझते थे कि ऐतिहासिक प्रक्रियाएँ हमेशा पेंडुलम के नियम के अनुसार चलती हैं।

सब कुछ बहता है और वापस बहता है, ऊपर जाता है और नीचे जाता है, बढ़ता है और घटता है, इस अद्भुत नियम के अनुसार आता और जाता है।

इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि सब कुछ दोलन करता है, सब कुछ समय की लहरों के अधीन है, सब कुछ विकसित और अवनत होता है।

पेंडुलम के एक छोर पर आनंद है, दूसरे पर दर्द; हमारी सभी भावनाएँ, विचार, लालसाएँ, इच्छाएँ, पेंडुलम के नियम के अनुसार दोलन करते हैं।

आशा और निराशा, निराशावाद और आशावाद, जुनून और दर्द, विजय और विफलता, लाभ और हानि, निश्चित रूप से पेंडुलम गति के दो चरम हैं।

मिस्र अपनी सारी शक्ति और प्रभुत्व के साथ पवित्र नदी के किनारे उभरा, लेकिन जब पेंडुलम दूसरी तरफ चला गया, जब यह विपरीत छोर से उठा तो फिरौन का देश गिर गया और यरूशलेम, भविष्यवक्ताओं का प्रिय शहर उठ खड़ा हुआ।

जब पेंडुलम ने स्थिति बदली तो इज़राइल गिर गया और रोमन साम्राज्य दूसरे छोर पर उभरा।

पेंडुलम गति साम्राज्यों को उठाती और डुबोती है, शक्तिशाली सभ्यताओं को जन्म देती है और फिर उन्हें नष्ट कर देती है, आदि।

हम पेंडुलम के दाहिने छोर पर विभिन्न छद्म-गूढ़ और छद्म-रहस्यवादी विद्यालयों, धर्मों और संप्रदायों को रख सकते हैं।

हम पेंडुलम गति के बाएं छोर पर सभी प्रकार के भौतिकवादी, मार्क्सवादी, नास्तिक, संशयवादी, आदि विद्यालयों को रख सकते हैं। पेंडुलम गति का विरोध, परिवर्तनशील, निरंतर परिवर्तन के अधीन।

धार्मिक कट्टरपंथी, किसी भी असामान्य घटना या निराशा के कारण, पेंडुलम के दूसरे छोर पर जा सकता है, नास्तिक, भौतिकवादी, संशयवादी बन सकता है।

कट्टर भौतिकवादी, नास्तिक, किसी भी असामान्य घटना के कारण, शायद एक आध्यात्मिक पारलौकिक घटना, अविस्मरणीय आतंक का एक क्षण, उसे पेंडुलम गति के विपरीत छोर पर ले जा सकता है और उसे एक असहनीय धार्मिक प्रतिक्रियावादी बना सकता है।

उदाहरण: एक गूढ़ व्यक्ति द्वारा बहस में पराजित एक पुजारी, निराश होकर अविश्वासी और भौतिकवादी बन गया।

हमें एक नास्तिक और अविश्वासी महिला के मामले के बारे में पता था जो एक निर्णायक और निश्चित आध्यात्मिक तथ्य के कारण, व्यावहारिक गूढ़वाद की एक शानदार प्रतिपादक बन गई।

सत्य के नाम पर, हमें घोषणा करनी चाहिए कि सच्चा और पूर्ण भौतिकवादी नास्तिक एक तमाशा है, वह मौजूद नहीं है।

एक अपरिहार्य मृत्यु की निकटता के कारण, अविस्मरणीय आतंक के एक क्षण के कारण, शाश्वत के दुश्मन, भौतिकवादी और अविश्वासी, तुरंत पेंडुलम के दूसरे छोर पर चले जाते हैं और अनंत विश्वास और अत्यधिक भक्ति के साथ प्रार्थना करते, रोते और पुकारते हैं।

स्वयं कार्ल मार्क्स, द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के लेखक, एक कट्टरपंथी धार्मिक यहूदी थे, और उनकी मृत्यु के बाद, उन्हें महान रब्बी के अंतिम संस्कार के साथ सम्मानित किया गया।

कार्ल मार्क्स ने केवल एक उद्देश्य के लिए अपना भौतिकवादी द्वंद्ववाद विकसित किया: “संदेहवाद के माध्यम से दुनिया के सभी धर्मों को नष्ट करने के लिए एक हथियार बनाना”।

यह धार्मिक ईर्ष्या का विशिष्ट मामला है जो चरम पर चला गया; किसी भी तरह से मार्क्स अन्य धर्मों के अस्तित्व को स्वीकार नहीं कर सकते थे और उन्होंने अपने द्वंद्ववाद के माध्यम से उन्हें नष्ट करना पसंद किया।

कार्ल मार्क्स ने सिय्योन के प्रोटोकॉल में से एक को पूरा किया जिसमें शाब्दिक रूप से कहा गया है: “इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम दुनिया को भौतिकवाद और घृणित नास्तिकता से भर देते हैं, जिस दिन हम विजयी होंगे, हम मूसा के धर्म को विधिवत रूप से संहिताबद्ध और द्वंद्वात्मक रूप से पढ़ाएंगे, और हम दुनिया में किसी अन्य धर्म की अनुमति नहीं देंगे”।

यह बहुत दिलचस्प है कि सोवियत संघ में धर्मों को सताया जाता है और लोगों को भौतिकवादी द्वंद्ववाद सिखाया जाता है, जबकि आराधनालयों में तालमुद, बाइबिल और धर्म का अध्ययन किया जाता है, और वे बिना किसी समस्या के स्वतंत्र रूप से काम करते हैं।

रूसी सरकार के स्वामी मूसा के कानून के धार्मिक कट्टरपंथी हैं, लेकिन वे भौतिकवादी द्वंद्ववाद के उस तमाशे से लोगों को जहर देते हैं।

हम कभी भी इस्राएल के लोगों के खिलाफ बात नहीं करेंगे; हम केवल एक निश्चित दोहरे खेल के अभिजात वर्ग के खिलाफ घोषणा कर रहे हैं, जो अस्वीकार्य उद्देश्यों का पीछा करते हुए, भौतिकवादी द्वंद्ववाद के साथ लोगों को जहर देते हैं, जबकि गुप्त रूप से मूसा के धर्म का अभ्यास करते हैं।

भौतिकवाद और अध्यात्मवाद, अपनी सभी सिद्धांतों, पूर्वाग्रहों और सभी प्रकार की पूर्व-धारणाओं के साथ, पेंडुलम के नियम के अनुसार दिमाग में संसाधित होते हैं और समय और रीति-रिवाजों के अनुसार बदलते हैं।

आत्मा और पदार्थ दो बहुत ही विवादास्पद और कांटेदार अवधारणाएँ हैं जिन्हें कोई नहीं समझता है।

मन को आत्मा के बारे में कुछ नहीं पता, उसे पदार्थ के बारे में कुछ नहीं पता।

एक अवधारणा उससे अधिक कुछ नहीं है, एक अवधारणा। वास्तविकता एक अवधारणा नहीं है, हालाँकि मन वास्तविकता के बारे में कई अवधारणाएँ बना सकता है।

आत्मा ही आत्मा है (स्वयं), और वह स्वयं को ही जान सकती है।

यह लिखा है: “स्वयं ही स्वयं है और होने का कारण स्वयं ही है”।

भगवान पदार्थ के कट्टरपंथी, द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के वैज्ञानिक एक सौ प्रतिशत अनुभवजन्य और बेतुके हैं। वे पदार्थ के बारे में शानदार और मूर्खतापूर्ण आत्मविश्वास के साथ बात करते हैं, जबकि वास्तव में उन्हें इसके बारे में कुछ भी नहीं पता है।

पदार्थ क्या है? इनमें से कौन सा मूर्ख वैज्ञानिक जानता है? तथाकथित पदार्थ भी एक बहुत ही विवादास्पद और काफी कांटेदार अवधारणा है।

पदार्थ क्या है? कपास? लोहा? मांस? स्टार्च? एक पत्थर? तांबा? एक बादल या क्या? यह कहना कि सब कुछ पदार्थ है, उतना ही अनुभवजन्य और बेतुका होगा जितना यह सुनिश्चित करना कि पूरा मानव जीव एक जिगर है, या एक हृदय या एक गुर्दा है। जाहिर है एक चीज एक चीज है और दूसरी चीज दूसरी चीज है, प्रत्येक अंग अलग है और प्रत्येक पदार्थ अलग है। तो, इन सभी पदार्थों में से कौन सा तथाकथित पदार्थ है?

बहुत से लोग पेंडुलम की अवधारणाओं के साथ खेलते हैं, लेकिन वास्तव में अवधारणाएँ वास्तविकता नहीं हैं।

मन केवल प्रकृति के भ्रामक रूपों को जानता है, लेकिन ऐसे रूपों में निहित सत्य के बारे में कुछ भी नहीं जानता है।

सिद्धांत समय और वर्षों के साथ पुराने हो जाते हैं, और कोई स्कूल में जो सीखता है वह बाद में काम नहीं आता है; निष्कर्ष: किसी को कुछ नहीं पता।

पेंडुलम के चरम दाहिने या चरम बाएं की अवधारणाएँ महिलाओं के फैशन की तरह गुजरती हैं, ये सभी मन की प्रक्रियाएँ हैं, चीजें जो समझ की सतह पर होती हैं, बकवास, बुद्धि की निरर्थकताएँ।

किसी भी मनोवैज्ञानिक अनुशासन का विरोध एक और अनुशासन द्वारा किया जाता है, किसी भी तार्किक रूप से संरचित मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया का विरोध एक और समान प्रक्रिया द्वारा किया जाता है, और आखिरकार, क्या?

वास्तविक, सत्य, वह है जिसमें हमारी रुचि है; लेकिन यह पेंडुलम का मामला नहीं है, यह सिद्धांतों और विश्वासों के झूलने के बीच नहीं पाया जाता है।

सत्य क्षण-क्षण में, पल-पल में अज्ञात है।

सत्य पेंडुलम के केंद्र में है, न कि चरम दाहिने और न ही चरम बाएं में।

जब यीशु से पूछा गया: सत्य क्या है?, तो उन्होंने गहरी चुप्पी साध ली। और जब बुद्ध से वही सवाल पूछा गया, तो उन्होंने पीठ फेर ली और चले गए।

सत्य राय का विषय नहीं है, न ही सिद्धांतों का, न ही चरम दाहिने या चरम बाएं के पूर्वाग्रहों का।

सत्य के बारे में मन जो अवधारणा बना सकता है, वह कभी सत्य नहीं होता।

सत्य के बारे में समझ जो विचार रखती है, वह कभी सत्य नहीं होता।

सत्य के बारे में हमारी जो राय है, वह कितनी भी सम्मानजनक क्यों न हो, किसी भी तरह से सत्य नहीं है।

न तो आध्यात्मिक धाराएँ और न ही उनके भौतिकवादी विरोधी हमें कभी सत्य तक ले जा सकते हैं।

सत्य वह है जिसे सीधे तौर पर अनुभव किया जाना चाहिए, जैसे कि जब कोई अपनी उंगली आग में डालता है और जल जाता है, या जैसे कि जब कोई पानी पीता है और डूब जाता है।

पेंडुलम का केंद्र हमारे भीतर है, और वहीं हमें सीधे तौर पर वास्तविक, सत्य को खोजना और अनुभव करना चाहिए।

हमें स्वयं को गहराई से खोजने और स्वयं को जानने के लिए सीधे तौर पर आत्म-अन्वेषण करने की आवश्यकता है।

सत्य का अनुभव केवल तभी आता है जब हमने अवांछित तत्वों को समाप्त कर दिया है जो सामूहिक रूप से स्वयं का गठन करते हैं।

केवल त्रुटि को समाप्त करने से सत्य आता है। केवल “स्वयं”, मेरी त्रुटियों, मेरे पूर्वाग्रहों और भयों, मेरे जुनून और इच्छाओं, विश्वासों और व्यभिचारों, बौद्धिक गढ़ों और सभी प्रकार की आत्म-पर्याप्तताओं को विघटित करके, हमारे पास वास्तविक का अनुभव आता है।

सत्य का उस बात से कोई लेना-देना नहीं है जो कहा गया है या नहीं कहा गया है, जो लिखा गया है या नहीं लिखा गया है, यह केवल तभी हमारे पास आता है जब “मैं स्वयं” मर चुका होता है।

मन सत्य की खोज नहीं कर सकता क्योंकि वह इसे नहीं जानता है। मन सत्य को नहीं पहचान सकता क्योंकि उसने इसे कभी नहीं जाना है। सत्य सहज रूप से हमारे पास आता है जब हमने उन सभी अवांछित तत्वों को समाप्त कर दिया है जो “मैं स्वयं”, “खुद” का गठन करते हैं।

जब तक चेतना स्वयं में ही बोतल में बंद रहेगी, तब तक वह उस चीज का अनुभव नहीं कर पाएगी जो वास्तविक है, जो शरीर, भावनाओं और मन से परे है, जो सत्य है।

जब स्वयं ब्रह्मांडीय धूल में बदल जाता है, तो चेतना जागने और सत्य को सीधे तौर पर अनुभव करने के लिए मुक्त हो जाती है।

महान कबीर यीशु ने उचित ही कहा: “सत्य को जानो और वह तुम्हें स्वतंत्र कर देगा”।

किसी व्यक्ति को पचास हजार सिद्धांतों को जानने से क्या लाभ यदि उसने कभी सत्य का अनुभव नहीं किया है?

किसी भी व्यक्ति की बौद्धिक प्रणाली बहुत सम्मानजनक है, लेकिन किसी भी प्रणाली का विरोध किसी अन्य प्रणाली द्वारा किया जाता है और न तो एक और न ही दूसरा सत्य है।

खुद को जानने और वास्तविक, सत्य को सीधे तौर पर अनुभव करने के लिए खुद को खोजना बेहतर है।