काम में प्रार्थना

अवलोकन, आंकलन और क्रियान्वयन, विघटन के तीन मूल कारक हैं।

पहला: अवलोकन किया जाता है। दूसरा: आंकलन किया जाता है। तीसरा: क्रियान्वित किया जाता है।

युद्ध में जासूसों को, पहले देखा जाता है; दूसरा उन पर मुकदमा चलाया जाता है; तीसरा उन्हें गोली मार दी जाती है।

अंतर-संबंध में आत्म-खोज और आत्म-प्रकटीकरण होता है। जो अपने साथियों के साथ सह-अस्तित्व को त्याग देता है, वह आत्म-खोज को भी त्याग देता है।

जीवन की कोई भी घटना, चाहे वह कितनी भी महत्वहीन क्यों न लगे, निस्संदेह हमारे भीतर एक अंतरंग अभिनेता, एक मानसिक समुच्चय, एक “अहं” के कारण होती है।

आत्म-खोज तभी संभव है जब हम सतर्क धारणा, सतर्क नवीनता की स्थिति में हों।

“अहं”, रंगे हाथों पकड़ा गया, हमारे मस्तिष्क, हृदय और यौन अंगों में सावधानीपूर्वक देखा जाना चाहिए।

वासना का कोई भी अहं हृदय में प्रेम के रूप में, मस्तिष्क में एक आदर्श के रूप में प्रकट हो सकता है, लेकिन यौन अंगों पर ध्यान देने पर, हमें एक निश्चित असामान्य उत्तेजना महसूस होगी जिसे भ्रमित नहीं किया जा सकता।

किसी भी अहं का आंकलन निश्चित होना चाहिए। हमें उसे कठघरे में खड़ा करने और निर्दयता से उसका न्याय करने की आवश्यकता है।

किसी भी टालमटोल, औचित्य, विचार को समाप्त कर दिया जाना चाहिए, यदि हम वास्तव में उस “अहं” के बारे में जागरूक होना चाहते हैं जिसे हम अपने मन से निकालना चाहते हैं।

क्रियान्वयन अलग है; किसी भी “अहं” को पहले देखे और उसका आंकलन किए बिना क्रियान्वित करना संभव नहीं होगा।

मनोवैज्ञानिक कार्य में प्रार्थना विघटन के लिए मौलिक है। यदि हम वास्तव में इस या उस “अहं” को विघटित करना चाहते हैं, तो हमें मन से श्रेष्ठ शक्ति की आवश्यकता है।

मन अपने आप में किसी भी “अहं” को विघटित नहीं कर सकता है, यह अकाट्य है, असंदिग्ध है।

प्रार्थना करना भगवान से बात करना है। हमें अपनी अंतरंगता में भगवान माँ से अपील करनी चाहिए, अगर हम वास्तव में “अहं” को विघटित करना चाहते हैं, जो अपनी माँ से प्यार नहीं करता है, वह कृतघ्न पुत्र, स्वयं पर किए गए कार्य में विफल हो जाएगा।

हम में से प्रत्येक की अपनी विशेष, व्यक्तिगत दिव्य माँ है, वह अपने आप में हमारे अपने अस्तित्व का एक हिस्सा है, लेकिन व्युत्पन्न है।

सभी प्राचीन लोगों ने अपने अस्तित्व की गहराई में “भगवान माँ” की पूजा की। अनन्त का स्त्री सिद्धांत आईएसआईएस, मारिया, टोनान्ज़िन, सिबेल्स, रिया, एडोनिया, इनसोबेरटा, आदि, आदि, आदि है।

यदि भौतिक रूप से हमारे पास पिता और माता हैं, तो हमारे अस्तित्व की गहराई में हमारे पास हमारे पिता भी हैं जो गुप्त हैं और हमारी दिव्य माँ कुण्डलिनी।

स्वर्ग में उतने ही पिता हैं जितने पृथ्वी पर मनुष्य हैं। हमारी अपनी अंतरंगता में भगवान माँ हमारे पिता का स्त्री पहलू है जो गुप्त है।

वह और वह निश्चित रूप से हमारे अंतरंग अस्तित्व के दो बेहतर हिस्से हैं। निस्संदेह वह और वह मनोविज्ञान के “अहं” से परे हमारा वास्तविक अस्तित्व है।

वह उसमें प्रकट होता है और आज्ञा देता है, निर्देशित करता है, निर्देश देता है। वह उन अवांछनीय तत्वों को समाप्त करती है जिन्हें हम अपने भीतर रखते हैं, स्वयं पर निरंतर कार्य करने की शर्त पर।

जब हम पूरी तरह से मर चुके होंगे, जब सभी अवांछनीय तत्वों को कई सचेत कार्यों और स्वैच्छिक कष्टों के बाद समाप्त कर दिया जाएगा, तो हम “पिता-माँ” के साथ विलीन और एकीकृत हो जाएंगे, तब हम भयानक रूप से दिव्य भगवान होंगे, अच्छे और बुरे से परे।

हमारी विशेष, व्यक्तिगत दिव्य माँ, अपनी ज्वलंत शक्तियों के माध्यम से उन सभी “अहं” को ब्रह्मांडीय धूल में बदल सकती है, जिन्हें पहले देखा और आंका गया हो।

हमारी आंतरिक दिव्य माँ से प्रार्थना करने के लिए किसी विशिष्ट सूत्र की आवश्यकता नहीं होगी। हमें उसके पास जाते समय बहुत स्वाभाविक और सरल होना चाहिए। जो बच्चा अपनी माँ से बात करता है, उसके पास कभी कोई विशेष सूत्र नहीं होते, वह वही कहता है जो उसके दिल से निकलता है और बस इतना ही।

कोई भी “अहं” तुरंत नहीं घुलता; हमारी दिव्य माँ को किसी भी “अहं” के विनाश को प्राप्त करने से पहले बहुत काम करना और यहां तक ​​कि बहुत पीड़ा सहनी चाहिए।

अंतर्मुखी बनें, अपनी प्रार्थना को भीतर की ओर निर्देशित करें, अपनी दिव्य महिला को अपने भीतर खोजें और ईमानदारी से प्रार्थना करके आप उससे बात कर सकते हैं। उस “अहं” को विघटित करने के लिए उससे विनती करें जिसे आपने पहले देखा और आंका है।

आत्म-निरीक्षण की भावना, जैसे-जैसे विकसित होती जाएगी, आपको अपने कार्य की प्रगतिशील प्रगति को सत्यापित करने की अनुमति देगी।

समझ, विवेक, मौलिक हैं, हालांकि यदि हम वास्तव में “स्वयं” को विघटित करना चाहते हैं तो कुछ और की आवश्यकता है।

मन किसी भी दोष को लेबल करने, उसे एक विभाग से दूसरे विभाग में स्थानांतरित करने, उसे प्रदर्शित करने, छिपाने आदि की विलासिता वहन कर सकता है, लेकिन यह उसे मौलिक रूप से कभी नहीं बदल सकता है।

मन से श्रेष्ठ एक “विशेष शक्ति” की आवश्यकता होती है, एक ज्वलंत शक्ति जो किसी भी दोष को राख में बदलने में सक्षम हो।

स्टेला मारिस, हमारी दिव्य माँ, के पास वह शक्ति है, वह किसी भी मनोवैज्ञानिक दोष को चूर्ण बना सकती है।

हमारी दिव्य माँ, शरीर, स्नेह और मन से परे, हमारी अंतरंगता में रहती है। वह अपने आप में मन से श्रेष्ठ एक ज्वलंत शक्ति है।

हमारी विशेष, व्यक्तिगत ब्रह्मांडीय माँ के पास ज्ञान, प्रेम और शक्ति है। उसमें पूर्ण पूर्णता है।

अच्छे इरादे और उन्हीं का लगातार दोहराना, किसी काम के नहीं होते, किसी परिणाम की ओर नहीं ले जाते।

“मैं कामुक नहीं बनूंगा” दोहराने से कोई फायदा नहीं होगा; कामुकता के अहं किसी भी मामले में हमारे मन की गहराई में मौजूद रहेंगे।

“मुझे अब और गुस्सा नहीं आएगा” को रोज दोहराने से कोई फायदा नहीं होगा। क्रोध के “अहं” हमारे मनोवैज्ञानिक आधार में मौजूद रहेंगे।

“मैं अब और लालची नहीं रहूंगा” रोज कहने से कोई फायदा नहीं होगा। लालच के “अहं” हमारे मन के विभिन्न आधारों में मौजूद रहेंगे।

दुनिया से अलग होकर किसी मठ में बंद हो जाने या किसी गुफा में रहने से कोई फायदा नहीं होगा; “अहं” हमारे अंदर मौजूद रहेंगे।

कुछ गुफावासी तपस्वी कठोर अनुशासनों के आधार पर संतों के परमानंद तक पहुँचे और स्वर्ग ले जाए गए, जहाँ उन्होंने ऐसी चीजें देखीं और सुनीं जिन्हें समझना मानव प्राणियों के लिए संभव नहीं है; फिर भी “अहं” उनके अंदर मौजूद रहे।

निस्संदेह सार कठोर अनुशासनों के आधार पर “अहं” से बच सकता है और परमानंद का आनंद ले सकता है, लेकिन आनंद के बाद, यह अलादीन के चिराग के जिन्न की तरह “स्वयं” के अंदर, अहंकार, स्वयं के अंदर लौट आता है।

जिन्होंने “अहं” को भंग किए बिना परमानंद की आदत डाल ली है, वे मानते हैं कि उन्होंने पहले ही मुक्ति प्राप्त कर ली है, वे खुद को यह मानकर धोखा देते हैं कि वे स्वामी हैं और यहां तक कि डूबे हुए विकास में भी प्रवेश करते हैं।

हम कभी भी रहस्यमय विस्मय, परमानंद और अहंकार की अनुपस्थिति में आत्मा की खुशी के खिलाफ नहीं बोलेंगे।

हम केवल अंतिम मुक्ति प्राप्त करने के लिए “अहं” को भंग करने की आवश्यकता पर जोर देना चाहते हैं।

किसी भी अनुशासित तपस्वी का सार, जो “अहं” से बचने का आदी है, शारीरिक शरीर की मृत्यु के बाद उस करतब को दोहराता है, कुछ समय के लिए परमानंद का आनंद लेता है और फिर जिन्न की तरह बोतल के अंदर, अहंकार के अंदर, स्वयं के अंदर वापस आ जाता है।

फिर उसके पास अस्तित्व के कालीन पर अपने जीवन को दोहराने के उद्देश्य से एक नए भौतिक शरीर में लौटने के अलावा कोई विकल्प नहीं है।

कई रहस्यवादी जो हिमालय की गुफाओं में, मध्य एशिया में मर गए थे, अब इस दुनिया में सामान्य, साधारण लोग हैं, भले ही उनके अनुयायी अभी भी उनकी पूजा करते हैं और उनका सम्मान करते हैं।

मुक्ति का कोई भी प्रयास, चाहे वह कितना भी भव्य क्यों न हो, यदि वह अहंकार को भंग करने की आवश्यकता को ध्यान में नहीं रखता है, तो वह विफल होने की निंदा करता है।