Գիտակցության Դիալեկտիկան

Էզոթերիկ աշխատանքում, որը կապված է մեր ներսում կրած անցանկալի տարրերի վերացման հետ, երբեմն առաջանում է նյարդայնություն, հոգնածություն և ձանձրույթ։

Անկասկած, մենք միշտ պետք է վերադառնանք սկզբնական կետին և վերագնահատենք հոգեբանական աշխատանքի հիմունքները, եթե իրականում փափագում ենք արմատական փոփոխության։

Էզոթերիկ աշխատանքը սիրելը պարտադիր է, երբ իրականում ուզում ես ներքին ամբողջական վերափոխում։

Քանի դեռ մենք չենք սիրում փոփոխությանն ուղղված հոգեբանական աշխատանքը, սկզբունքների վերագնահատումն ավելին է, քան անհնարին է։

Անհեթեթ կլիներ ենթադրել, որ մենք կարող ենք հետաքրքրվել աշխատանքով, եթե իրականում չենք սկսել սիրել դրանք։

Սա նշանակում է, որ սերը անհապաղ է, երբ մենք անընդհատ փորձում ենք վերագնահատել հոգեբանական աշխատանքի հիմունքները:

Առաջին հերթին հարկավոր է իմանալ, թե ինչ է գիտակցությունը, քանի որ շատ մարդիկ երբեք հետաքրքրված չեն դրա մասին որևէ բան իմանալով:

Սովորական մարդը երբեք չէր անտեսի, որ բռնցքամարտիկը ռինգում նոկաուտի ենթարկվելիս կորցնում է գիտակցությունը։

Ակնհայտ է, որ գիտակցության գալով՝ դժբախտ բռնցքամարտիկը նորից ձեռք է բերում գիտակցություն։

Հաջորդաբար, յուրաքանչյուրը հասկանում է, որ անձի և գիտակցության միջև հստակ տարբերություն կա:

Երբ մենք գալիս ենք աշխարհ, մենք գոյության մեջ ունենք գիտակցության երեք տոկոսը, իսկ իննսունյոթ տոկոսը բաժանվում է ենթագիտակցության, ենթագիտակցության և անգիտակցության միջև:

Արթնացած գիտակցության երեք տոկոսը կարող է ավելանալ, երբ մենք աշխատում ենք ինքներս մեզ վրա:

Հնարավոր չէ գիտակցությունն ավելացնել բացառապես ֆիզիկական կամ մեխանիկական միջոցներով։

Անկասկած, գիտակցությունը կարող է արթնանալ միայն գիտակից աշխատանքի և կամավոր տառապանքի հիման վրա։

Մեր մեջ կան տարբեր տեսակի էներգիաներ, մենք պետք է հասկանանք. Առաջին՝ մեխանիկական էներգիա։ Երկրորդ՝ կենսական էներգիա։ Երրորդ՝ հոգեկան էներգիա։ Չորրորդ՝ մտավոր էներգիա։ Հինգերորդ՝ կամքի էներգիա։ Վեցերորդ՝ գիտակցության էներգիա։ Յոթերորդ՝ մաքուր հոգու էներգիա։ Որքան էլ բազմապատկեինք զուտ մեխանիկական էներգիան, երբեք չէինք կարողանա արթնացնել գիտակցությունը։

Որքան էլ ավելացնեինք կենսական ուժերը մեր օրգանիզմում, երբեք չէինք կարողանա արթնացնել գիտակցությունը։

Շատ հոգեբանական գործընթացներ տեղի են ունենում իրենց ներսում, առանց որևէ միջամտության գիտակցության կողմից։

Որքան էլ մեծ լինեն մտքի կարգապահությունները, մտավոր էներգիան երբեք չի կարողանա արթնացնել գիտակցության տարբեր ֆունկցիոնալիզմները:

Կամքի ուժը, նույնիսկ եթե անվերջ բազմապատկվեր, չի կարողանում արթնացնել գիտակցությունը:

Այս բոլոր տեսակի էներգիաները դասավորված են տարբեր մակարդակներում և չափումներում, որոնք ոչ մի կապ չունեն գիտակցության հետ:

Գիտակցությունը կարող է արթնանալ միայն գիտակից աշխատանքի և ուղիղ ջանքերի միջոցով։

Գիտակցության փոքր տոկոսը, որն ունի մարդկությունը, ավելացվելու փոխարեն սովորաբար անօգուտ վատնվում է կյանքում:

Ակնհայտ է, որ մեր գոյության բոլոր իրադարձություններին նույնանալով, մենք անօգուտ կերպով վատնում ենք գիտակցության էներգիան:

Մենք պետք է կյանքը դիտենք որպես ֆիլմ՝ երբեք չնույնանալով ոչ մի կատակերգության, դրամայի կամ ողբերգության հետ, այսպես մենք կխնայենք գիտակցական էներգիան:

Գիտակցությունը ինքնին շատ բարձր տատանման հաճախականություն ունեցող էներգիայի տեսակ է:

Պետք չէ գիտակցությունը շփոթել հիշողության հետ, քանի որ դրանք այնքան տարբեր են միմյանցից, որքան մեքենայի լույսերը այն ճանապարհի հետ, որով մենք քայլում ենք։

Շատ արարքներ կատարվում են մեր մեջ՝ առանց այն բանի որևէ մասնակցության, ինչը կոչվում է գիտակցություն:

Մեր օրգանիզմում շատ հարմարեցումներ և վերահարմարեցումներ են տեղի ունենում, առանց դրանցում գիտակցության մասնակցության:

Մեր մարմնի շարժիչ կենտրոնը կարող է մեքենա վարել կամ ուղղորդել մատները, որոնք դիպչում են դաշնամուրի ստեղնաշարին՝ առանց գիտակցության նույնիսկ ամենաաննշան մասնակցության:

Գիտակցությունը լույս է, որն անգիտակիցը չի ընկալում։

Կույրը նույնպես չի ընկալում արևի ֆիզիկական լույսը, բայց այն գոյություն ունի ինքնին։

Մենք պետք է բացվենք, որպեսզի գիտակցության լույսը թափանցի ինքնիրան մռայլ սարսափելի խավարի մեջ։

Այժմ մենք ավելի լավ կհասկանանք Հովհաննեսի խոսքերի իմաստը, երբ Ավետարանում ասում է. «Լույսը եկավ խավարի մոտ, բայց խավարը չհասկացավ նրան»։

Բայց անհնար կլիներ, որ գիտակցության լույսը թափանցի ես-ի խավարի մեջ, եթե նախապես չօգտագործեինք հոգեբանական ինքնադիտարկման հրաշալի զգացողությունը։

Մենք պետք է ճանապարհ հարթենք լույսի համար, որպեսզի լուսավորենք հոգեբանության Ես-ի մութ խորքերը։

Մարդ երբեք չէր ինքնադիտարկվի, եթե հետաքրքրված չլիներ փոխվելով, նման հետաքրքրություն հնարավոր է միայն այն դեպքում, երբ մարդ իսկապես սիրում է էզոթերիկ ուսմունքները։

Այժմ մեր ընթերցողները կհասկանան այն պատճառը, թե ինչու ենք խորհուրդ տալիս անընդհատ վերագնահատել ինքն իր վրա աշխատելուն վերաբերող հրահանգները:

Արթնացած գիտակցությունը թույլ է տալիս մեզ ուղղակիորեն զգալ իրականությունը։

Ցավոք սրտի, մտավոր կենդանին, որը սխալմամբ կոչվում է մարդ, հմայված լինելով դիալեկտիկական տրամաբանության ձևավորման ուժով, մոռացել է գիտակցության դիալեկտիկան:

Անկասկած, տրամաբանական հասկացություններ ձևավորելու ուժը խորապես աղքատ է։

Թեզից մենք կարող ենք անցնել հակաթեզին և քննարկման միջոցով հասնել սինթեզի, բայց վերջինս ինքնին շարունակում է մնալ մտավոր հասկացություն, որը ոչ մի կերպ չի կարող համընկնել իրականության հետ:

Գիտակցության դիալեկտիկան ավելի ուղիղ է, այն թույլ է տալիս մեզ զգալ ցանկացած երևույթի իրականությունը ինքնին։

Բնական երևույթները ոչ մի կերպ ճշգրիտ չեն համընկնում մտքի կողմից ձևակերպված հասկացությունների հետ:

Կյանքն ընթանում է ակնթարթից ակնթարթ, և երբ մենք այն գրավում ենք վերլուծելու համար, մենք սպանում ենք այն։

Երբ մենք փորձում ենք հասկացություններ արտածել՝ դիտելով այս կամ այն բնական երևույթը, իրականում մենք դադարում ենք ընկալել երևույթի իրականությունը և դրա մեջ տեսնում ենք միայն հին տեսությունների և հասկացությունների արտացոլումը, որոնք ոչ մի կապ չունեն դիտարկվող փաստի հետ:

Մտավոր պատրանքը հիասքանչ է, և մենք ուզում ենք բռնի կերպով, որ բնության բոլոր երևույթները համընկնեն մեր դիալեկտիկական տրամաբանության հետ։

Գիտակցության դիալեկտիկան հիմնված է ապրած փորձերի վրա, այլ ոչ թե զուտ սուբյեկտիվ ռացիոնալիզմի։

Բնության բոլոր օրենքները գոյություն ունեն մեր մեջ, և եթե մեր ներսում չբացահայտենք դրանք, երբեք չենք բացահայտի ինքներս մեզնից դուրս։

Մարդը պարունակվում է Տիեզերքում, իսկ Տիեզերքը պարունակվում է մարդու մեջ։

Իրական է այն, ինչ մարդն ինքն է զգում իր ներսում, միայն գիտակցությունը կարող է զգալ իրականությունը։

Գիտակցության լեզուն խորհրդանշական է, ինտիմ, խորապես նշանակալից, և միայն արթնացածները կարող են հասկանալ այն։

Ով ուզում է արթնացնել գիտակցությունը, պետք է իր ներսից վերացնի բոլոր անցանկալի տարրերը, որոնք կազմում են Ես-ը, ինքնությունը, Մե-ն, որոնց մեջ շշալցված է էությունը։