振り子の法則

家に壁掛け時計があるのは面白い。時間を確認するだけでなく、少し考えるきっかけにもなるからだ。

振り子がなければ時計は動かない。振り子の動きは深く意味深い。

古代には進化論というドグマは存在しなかった。賢者たちは、歴史的プロセスが常に振り子の法則に従って展開することを知っていた。

すべては流れ込み、引き潮となる。上昇し、下降する。成長し、衰退する。この素晴らしい法則に従って行き来する。

すべてが揺れ動き、時の流れに翻弄され、進化と退化を繰り返すのは当然のことだ。

振り子の一方の端には喜びがあり、もう一方の端には悲しみがある。私たちの感情、思考、憧れ、欲望はすべて、振り子の法則に従って揺れ動く。

希望と絶望、悲観と楽観、情熱と苦痛、勝利と失敗、獲得と喪失は、確かに振り子運動の両極端に対応している。

エジプトは聖なる川のほとりにその強大な力と支配力を持って現れた。しかし、振り子が反対側に振れ、対極が立ち上がると、ファラオの国は倒れ、預言者たちが愛した都市エルサレムが立ち上がった。

振り子の位置が変わるとイスラエルは倒れ、その反対側にローマ帝国が勃興した。

振り子運動は帝国を隆盛させ、没落させる。強力な文明を出現させ、そして破壊する。

振り子の右端には、さまざまな疑似密教、疑似オカルト、宗教、宗派を置くことができる。

振り子の左端には、唯物論、マルクス主義、無神論、懐疑主義などのあらゆる種類の学派を置くことができる。振り子運動のアンチテーゼであり、絶え間ない変化と置換にさらされている。

宗教的な狂信者は、異常な出来事や失望をきっかけに、振り子の反対側に移動し、無神論者、唯物論者、懐疑論者になることがある。

唯物論者、無神論者の狂信者は、予期せぬ出来事、おそらく超越的な形而上学的な出来事、言いようのない恐怖の瞬間に、振り子運動の反対側に引き寄せられ、耐え難い反動的な宗教家になる可能性がある。

例：ある神父が密教論争で敗れ、絶望して不信心で唯物論者になった。

ある無神論者の女性が、決定的かつ最終的な形而上学的な出来事をきっかけに、実践的な密教の素晴らしい提唱者になった事例を知っている。

真実の名において、真実の絶対的な唯物論者は偽りであり、存在しないと宣言しなければならない。

避けられない死が近づくと、言いようのない恐怖の瞬間に、永遠の敵、唯物論者、不信心者は瞬時に振り子の反対側に移動し、無限の信仰と大きな献身を持って祈り、泣き叫ぶことになる。

弁証法的唯物論の著者であるカール・マルクス自身も、狂信的なユダヤ教徒であり、死後、大ラビとして盛大な葬儀が執り行われた。

カール・マルクスは、ただ一つの目的のために弁証法的唯物論を構築した。「懐疑主義によって世界のすべての宗教を破壊するための武器を作る」ことである。

これは、宗教的な嫉妬が極限に達した典型的なケースである。マルクスは他の宗教の存在をどうしても受け入れることができず、弁証法によって破壊することを好んだ。

カール・マルクスはシオン議定書の1つを実行した。その内容は、「世界を唯物論と不快な無神論で満たしても構わない。我々が勝利する日には、適切に体系化され、弁証法的な形式でモーセの宗教を教え、世界で他の宗教を一切許可しない」というものだ。

ソビエト連邦では宗教が迫害され、国民は弁証法的唯物論を教えられている一方で、シナゴーグではタルムード、聖書、宗教が研究され、何の問題もなく自由に活動しているのは非常に興味深い。

ロシア政府の支配者たちはモーセの律法の狂信的な信者であり、民衆を弁証法的唯物論という茶番劇で毒している。

私たちは決してイスラエルの人々を非難することはない。ただ、告白できない目的を追求し、弁証法的唯物論で民衆を毒している一方で、秘密裏にモーセの宗教を実践している二重生活のエリート層に対して声明を出しているだけだ。

唯物論と精神主義は、あらゆる種類の理論、偏見、先入観を伴い、振り子の法則に従って心の中で処理され、時代と習慣に応じて流行が変わる。

精神と物質は非常に議論の余地があり、誰も理解できない厄介な概念である。

心は精神について何も知らず、物質について何も知らない。

概念は単なる概念にすぎない。現実は概念ではないが、心は現実について多くの概念を捏造することができる。

精神は精神（存在）であり、それ自体を知ることができるだけである。

「存在は存在であり、存在する理由は存在そのものである」と書かれている。

物質の神の狂信者、弁証法的唯物論の科学者たちは、100％経験的で不条理である。彼らは物質について眩しくて愚かな自己満足を持って語るが、実際にはそれについて何も知らない。

物質とは何か？ これらの愚かな科学者の誰が知っているのか？ 騒がれている物質もまた、議論の余地があり、かなり厄介な概念である。

物質とは何か？ 綿か？ 鉄か？ 肉か？ でんぷんか？ 石か？ 銅か？ 雲か、それとも何か？ すべてが物質であると言うのは、人体全体が肝臓、心臓、腎臓であると断言するのと同じくらい経験的で不条理だろう。明らかに、あるものはあるものであり、別のものは別のものだ。各器官は異なり、各物質は異なる。では、これらすべての物質のうち、騒がれている物質とはどれなのか？

多くの人々が振り子の概念で遊んでいるが、実際には概念は現実ではない。

心は自然の幻想的な形しか知らないが、そのような形に含まれる真実については何も知らない。

理論は時間と年月とともに時代遅れになり、学校で学んだことは役に立たなくなる。結論：誰も何も知らない。

振り子の極右または極左の概念は、女性のファッションのように過ぎ去る。これらはすべて心のプロセスであり、理解の表面で起こることであり、たわごとであり、知性の虚栄である。

あらゆる心理学的規律には別の規律が対抗し、論理的に構成されたあらゆる心理学的プロセスには別の類似のプロセスが対抗する。結局のところ、それは何なのか？

私たちにとって重要なのは現実、真実である。しかし、これは振り子の問題ではなく、理論や信念の揺れの間には見られない。

真実は、瞬間から瞬間へと未知のものである。

真実は振り子の中心にあり、極右にも極左にもない。

イエスが「真実とは何か？」と尋ねられたとき、彼は深く沈黙を守った。仏陀が同じ質問をされたとき、彼は背を向けて立ち去った。

真実は意見の問題でも、理論の問題でも、極右または極左の偏見の問題でもない。

心が真実について捏造できる概念は、決して真実ではない。

理解が真実について抱く考えは、決して真実ではない。

私たちが真実について持つ意見は、それがどんなに尊重されるものであっても、決して真実ではない。

精神主義の流れも、その対抗者である唯物論者も、私たちを真実に導くことは決してできない。

真実は、火に指を突っ込んで火傷したり、水を飲み込んで溺れたりするように、直接的に体験されるべきものである。

振り子の中心は私たち自身の内側にあり、そこで私たちは直接的に現実、真実を発見し、体験しなければならない。

自己を発見し、自分自身を深く知るためには、直接的に自己を探求する必要がある。

真実の体験は、自己を構成する望ましくない要素をすべて排除したときに初めて訪れる。

誤りを排除して初めて真実が訪れる。誤り、偏見、恐れ、情熱、欲望、信念、不貞、知的要塞化、あらゆる種類の自己満足である「自己」を崩壊させて初めて、現実の体験が訪れる。

真実は、何が言われたか、何が書かれたか、何が書かれなかったかとは何の関係もない。それは「自己」が死んだときに初めて私たちに訪れる。

心は真実を知らないため、真実を求めることはできない。心は真実を知ったことがないため、真実を認識することはできない。「自己」、すなわち「私自身」を構成する望ましくない要素をすべて排除したとき、真実は自発的に私たちに訪れる。

意識が「自己」に閉じ込められている限り、肉体、愛情、心を超えたもの、すなわち真実を体験することはできない。

「自己」が宇宙の塵に還元されたとき、意識は解放され、最終的に目覚め、直接的に真実を体験する。

大聖人イエスが「真実を知りなさい。そうすれば、真実はあなたがたを自由にするであろう」と言ったのは当然のことだ。

真実を一度も体験したことがないのに、5万もの理論を知って何の役に立つのか？

どんな人の知的システムも非常に尊重されるべきだが、どんなシステムにも別のシステムが対抗し、どちらも真実ではない。

自己を探求して自己を知り、いつか現実、真実を直接的に体験する方が良い。