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三つの心
至る所に、前向きな方向性を持たず、嫌悪的な懐疑主義によって毒された知的悪党どもが大勢存在する。
確かに、18世紀以降、懐疑主義の忌まわしい毒は、驚くべき勢いで人々の心に蔓延した。
その世紀以前には、スペインの海岸沖に位置する有名なノントラバダ島、または隠された島は、常に目に見え、触知可能であった。
その島が第四の垂直線の中に位置していることは疑いない。その神秘的な島に関連する逸話は数多く存在する。
18世紀以降、その島は永遠の中に消え去り、誰もその島について何も知らない。
アーサー王と円卓の騎士の時代には、自然の精霊たちが至る所に現れ、我々の物理的な大気の中に深く浸透した。
緑豊かなエリム、アイルランドには、今でも妖精、精霊、妖精に関する物語がたくさんある。残念ながら、これらのすべての無邪気なもの、世界の魂のすべての美しさは、知的悪党の賢しらさや、動物的エゴの過度な発達のために、もはや人類には認識されない。
今日、賢しらな人々はこれらのすべてのことを嘲笑し、心の奥底では幸福を達成していないにもかかわらず、それらを受け入れない。
人々が我々には3つの心があることを理解すれば、状況は変わり、おそらくこれらの研究にもっと興味を持つだろう。
残念ながら、無知な博識家たちは、彼らの難しい学問の隅に閉じこもり、我々の研究に真剣に取り組む時間さえ持っていない。
これらの哀れな人々は自己満足しており、空虚な知的活動に酔いしれ、正しい道を歩んでいると考えているが、行き詰まりの袋小路に迷い込んでいるとは夢にも思っていない。
真実の名において、要するに、我々には3つの心があると言わなければならない。
第一の心を感覚的心、第二の心を中間心と名付け、第三の心を内面心と呼ぶことにする。
これから、これら3つの心をそれぞれ別々に、そして賢明に研究していくことにする。
疑いなく、感覚的心は、外部の感覚的知覚を通じて内容の概念を構築する。
このような状況では、感覚的心は非常に粗野で物質主義的であり、物理的に証明されたものしか受け入れることができない。
感覚的心の内容の概念は、外部の感覚データに基づいているため、現実、真実、生と死の謎、魂と精神などについて何も知ることができないことは疑いない。
外部の感覚に完全に捉えられ、感覚的心の内容の概念の中に閉じ込められた知的悪党にとって、我々の秘教的な研究は狂気に思える。
無意味の理性の範囲内で、荒唐無稽な世界では、彼らは感覚的な世界によって条件付けられているため、理にかなっている。感覚的心が感覚的でないものを受け入れることができるだろうか?
感覚のデータが感覚的心のすべての機能主義の秘密の源泉となるならば、それらの機能主義が感覚的な概念を生み出すことは明らかである。
中間心は異なるが、現実について直接的に何も知らず、ただ信じるだけである。
中間心には、宗教的な信念、揺るぎないドグマなどが存在する。
内面心は、真実を直接体験するために不可欠である。
疑いなく、内面心は、存在の優れた意識によって提供されるデータを用いて内容の概念を構築する。
疑いなく、意識は現実を体験し、経験することができる。意識が真実を知っていることは疑いない。
しかし、意識はmanifestationのためには、仲介者、行動の道具を必要とし、それ自体が内面心である。
意識は、それぞれの自然現象の現実を直接知り、内面心を通してそれをmanifestationすることができる。
疑いや無知の世界から抜け出すためには、内面心を開くことが適切であろう。
これは、内面心を開くことによってのみ、人間の中に真実の信仰が生まれることを意味する。
この問題を別の角度から見ると、物質主義的な懐疑主義は無知に特有のものであると言うことができる。無知な博識家たちが100%懐疑的であることは疑いない。
信仰は、現実の直接的な認識であり、根本的な知恵であり、肉体、感情、心を超えたものの体験である。
信仰と信念を区別せよ。信念は中間心に蓄えられており、信仰は内面心の特性である。
残念ながら、信念と信仰を混同する一般的な傾向が常に存在する。逆説的に思えるかもしれないが、次のように強調する。「真実の信仰を持つ者は、信じる必要はない」。
なぜなら、真実の信仰は生きた知恵であり、正確な認識であり、直接的な経験だからである。
何世紀にもわたって信仰は信念と混同されてきたため、信仰が真実の知恵であり、決して空虚な信念ではないことを人々に理解させることは非常に困難である。
内面心の賢明な機能主義は、意識に含まれる知恵のすべての素晴らしいデータを心の奥底に秘めている。
内面心を開いた者は、自分の過去生を思い出し、生と死の謎を知っている。読んだり読まなかったりしたこと、誰かが言ったり言わなかったりしたこと、信じたり信じなかったりしたことによるのではなく、直接的で、生きた、恐ろしく現実的な経験によるのである。
我々が言っていることは、感覚的心には好ましくない。感覚的心はそれを受け入れることができない。なぜなら、それは感覚的心の領域から外れており、外部の感覚的知覚とは何の関係もなく、感覚的な内容の概念、学校で教えられたこと、様々な本で学んだことなどとは無関係だからである。
我々が言っていることは、中間心にも受け入れられない。なぜなら、それは中間心の信念に反し、宗教的な指導者が暗記させたことを否定するからである。
偉大なカビールであるイエスは、弟子たちに次のように警告している。「サドカイ人のパン種とパリサイ人のパン種に気をつけよ」。
イエス・キリストがこの警告によって、物質主義的なサドカイ人と偽善的なパリサイ人の教義を指していたことは明らかである。
サドカイ人の教義は感覚的心にあり、五感の教義である。
パリサイ人の教義は中間心に位置している。これは反論の余地がないことである。
パリサイ人が、自分たちが善人であると言われるため、他人に良く見せるために儀式に参加していることは明らかだが、決して自分自身について取り組むことはない。
心理的に考えることを学ばなければ、内面心を開くことは不可能である。
疑いなく、誰かが自分自身を観察し始めることは、心理的に考え始めた兆候である。
自分の心理の現実と、それを根本的に変える可能性を認めない限り、心理的な自己観察の必要性を感じることはない。
多くの存在の教義を受け入れ、意識、本質を解放するために、自分の精神に抱えている様々な自我を排除する必要性を理解したとき、疑いなく、事実上、当然のこととして、心理的な自己観察を開始する。
明らかに、我々の精神に抱えている望ましくない要素を排除することは、内面心を開く原因となる。
これは、内面心を開くことが、我々の精神に抱えている望ましくない要素を根絶していくにつれて、徐々に行われることを意味する。
自分の内面の望ましくない要素を100%排除した者は、明らかに自分の内面心も100%開いているであろう。
そのような人は、絶対的な信仰を持っているであろう。これで、キリストが言った「もしあなたがたが、からし種ほどの信仰を持っていれば、山を動かすことができるであろう」という言葉の意味を理解するだろう。