取税人とパリサイ人

人生のさまざまな状況について少し考えてみると、私たちが拠り所としている基盤を真剣に理解することは非常に価値があります。

ある人は自分の地位に、またある人はお金に、ある人は名声に、またある人は過去に、またある人は何らかの称号に拠り所を置いています。

最も興味深いのは、裕福な人も物乞いも、誰もが互いを必要とし、互いに依存して生きているということです。たとえ、傲慢と虚栄心に満ち溢れていても。

私たちから奪い取られる可能性のあるものを少し考えてみましょう。血と酒にまみれた革命が起きたら、私たちの運命はどうなるでしょうか？私たちが拠り所としている基盤はどうなるのでしょうか？ああ、私たちは自分たちが非常に強いと思っていますが、恐ろしく弱いのです！

私たちが拠り所としている基盤を自分自身の中に感じる「自我」は、真の至福を切望するならば、解消されなければなりません。

そのような「自我」は人々を見下し、自分は誰よりも優れている、すべてにおいて完璧、より裕福、より賢明、人生経験が豊富であるなどと感じています。

ここで、偉大なカビールであるイエスが語った、祈っていた二人の男についてのたとえ話を引用することは非常に適切です。それは、自分を正しいと信じ、他人を見下す人々に向けて語られました。

イエス・キリストは言いました。「二人の人が祈るために神殿に上って行った。一人はパリサイ人で、もう一人は取税人だった。パリサイ人は立って、心の中でこう祈った。『神よ、わたしは他の人々、すなわち、奪う者、不正な者、姦淫をする者どものようではなく、また、この取税人のようでもないことを感謝します。わたしは週に二度断食し、すべての収入の十分の一をささげます。』ところが、取税人は遠く離れて立ち、目を天に向けようともせず、自分の胸をたたいて言った。『神よ、罪人のわたしを憐れんでください。』あなたがたに言うが、この人が、あの人よりも義と認められて、自分の家に帰った。おおよそ、自分を高くする者は低くされ、自分を低くする者は高くされるであろう。」（ルカ18:10-14）

私たちが置かれている無価値さと惨めさに気づき始めることは、私たちの中に「もっと」という概念が存在する限り、絶対に不可能です。例：私はあれよりも正しい、誰それよりも賢い、だれそれよりも徳が高い、より裕福、人生のことに精通している、より貞潔、自分の義務をより果たしているなどなど。

私たちが「金持ち」である限り、「もっと」というコンプレックスが存在する限り、針の穴を通ることはできません。

「金持ちが神の国に入るよりは、らくだが針の穴を通る方がたやすい。」

あなたの学校が最高で、隣人の学校は役に立たないとか、あなたの宗教だけが真実で、誰それの妻はひどい妻で、私の妻は聖人だとか、私の友達のロベルトは酔っ払いで、私は非常に分別のある禁酒家だとか、それらは私たちを裕福に感じさせるものであり、それゆえ私たちは皆、秘教的な仕事に関連して、聖書のたとえ話に出てくる「ラクダ」なのです。

私たちが拠り所としている基盤を明確に知るために、瞬間ごとに自己観察することが急務です。

ある瞬間に自分を最も不快にさせるもの、あれやこれやで与えられた不快感を発見したとき、人は自分が心理的に拠り所としている基盤を発見します。

そのような基盤は、キリスト教の福音書によれば、「その上に家を建てた砂」を構成します。

称号や社会的地位、獲得した経験、お金などによって、いつ、どのように他人を見下し、優越感を感じたかを注意深く書き留める必要があります。

ある理由で、自分がある人よりも裕福で優れていると感じるのは深刻なことです。そのような人々は天国に入ることができません。

自分が何に満足し、自分の虚栄心が何に満たされているかを発見することは良いことです。これは私たちが拠り所としている基盤を示してくれるでしょう。

ただし、そのような観察は単なる理論的な問題であってはならず、私たちは実践的であり、瞬間ごとに直接、注意深く自分自身を観察する必要があります。

人が自分の惨めさと無価値さを理解し始めるとき、偉大さの妄想を捨てるとき、多くの称号、名誉、そして仲間に対する無意味な優位性の愚かさを発見するとき、それはすでに変化し始めているという紛れもない兆候です。

「私の家」「私のお金」「私の財産」「私の仕事」「私の美徳」「私の知的能力」「私の芸術的才能」「私の知識」「私の名声」などと言うことに固執するならば、人は変わることができません。

「私のもの」や「私」にしがみつくことは、私たち自身の無価値さと内面の惨めさを認識することを妨げるには十分すぎるほどです。

人は火事や難破船の光景を見て驚きます。その時、絶望した人々はしばしば笑えるようなもの、重要でないものを手に入れます。

かわいそうな人々！彼らはそのようなものの中に自分自身を感じ、くだらないものに拠り所を置き、重要性のないものに執着します。

外的なものを通して自分自身を感じ、それらに基づくことは、絶対的な無意識の状態にあるのと同じです。

「存在」（真の存在）の感情は、私たちが内面に抱えているすべての「自我」を解消することによってのみ可能になります。それまでは、そのような感情は不可能以上に難しいでしょう。

残念ながら、「自我」の崇拝者たちはこれを受け入れません。彼らは自分たちを神だと思っています。彼らはパウロが語った「栄光の体」をすでに持っていると考えています。「自我」は神聖であり、誰にもそのような馬鹿げた考えを頭から取り除くことはできません。

そのような人々に対してどうすればいいのかわかりません。説明しても理解しません。常に彼らが家を建てた砂にしがみつき、常に彼らの教義、気まぐれ、愚かさに没頭しています。

もしそれらの人々が真剣に自己観察するならば、彼らは自分自身で多くの人の教義を検証し、自分自身の中に住んでいる多くの人格または「自我」を発見するでしょう。

それらの「自我」が私たちに代わって感じ、私たちに代わって考えているとき、私たちの真の存在の本当の感情がどのように私たちの中に存在するのでしょうか？

この悲劇全体で最も深刻なのは、自分自身が考えていると思い、感じていると感じていると思うことですが、実際には別の人が私たちの苦しめられた脳で考え、私たちの苦しめられた心で感じているのです。

私たちなんて不幸なんだ！私たちは愛していると何度信じていることでしょう。そして、実際に起こっているのは、内面の誰かが欲望に満ちた心臓の中心を使っているということです。

私たちは不幸な人です。動物的な情熱を愛と混同しています！それにもかかわらず、そのような混乱を経験しているのは、私たちの人格の中の別の誰かなのです。

私たちは皆、聖書のたとえ話に出てくるパリサイ人の言葉を決して口にしないと思っています。「神よ、わたしは他の人々のようではないことを感謝します」など。

しかし、信じられないかもしれませんが、私たちは毎日そのように行動しています。市場の肉屋は言います。「私は悪質な肉を売り、人々を搾取する他の肉屋とは違います」

店の布地販売員は叫びます。「私は測定で盗みを働くことを知っていて金持ちになった他の商人とは違います」

牛乳販売員は言います。「私は牛乳に水を加える他の牛乳販売員とは違います。私は正直でありたいです」

家の奥さんは訪問先で次のように言います。「私は他の男と浮気をしている誰それとは違います。神のおかげで、私はきちんとした人で、夫に忠実です」

結論：他の人は邪悪で、不当で、姦淫者で、泥棒で、堕落しており、私たち一人ひとりは穏やかな羊であり、「チョコレートの聖人」であり、教会の黄金の子供として持っているのに適しています。

私たちはなんと愚かなのでしょう！私たちは他の人がしているのを見るすべての愚かさや邪悪さを決してしないとよく考え、そのために自分たちは素晴らしい人間であるという結論に達します。残念ながら、自分たちがしている愚かさや卑劣さを見ることができません。

人生には、心が何の心配もなく休む奇妙な瞬間があります。心が静止しているとき、心が沈黙しているとき、新しいものが到来します。

そのような瞬間に、私たちが拠り所としている基盤を見ることが可能です。

心がさらに深く静止していると、私たちは家を建てた人生の砂という冷酷な現実を自分で確認することができます。（マタイ7章-24-25-26-27-28-29節を参照。これは二つの基礎についてのたとえ話です）