仕事における祈り

観察、判断、実行は、解体の3つの基本要素です。

第一に、観察する。第二に、判断する。第三に、実行する。

戦争におけるスパイは、まず観察され、次に判断され、三番目に銃殺される。

相互関係においては、自己発見と自己開示が存在する。同胞との共存を放棄する者は、自己発見をも放棄する。

どんな些細な出来事であっても、疑いなく、私たちの中の親密な俳優、精神的な集合体、「自我」が原因である。

自己発見は、警戒的な知覚、警戒的な新しさの状態にあるときに可能になる。

現行犯で発見された「自我」は、脳、心臓、性において注意深く観察されなければならない。

例えば、欲望の自我は、心臓においては愛として、脳においては理想として現れるかもしれないが、性に注意を向けると、紛れもない病的な興奮を感じるだろう。

どんな自我の判断も最終的なものでなければならない。被告席に座らせ、無慈悲に裁く必要がある。

もし私たちが、精神から取り除きたいと願う「自我」を本当に意識したいのであれば、どんな回避、正当化、配慮も排除されなければならない。

実行は異なる。事前に観察し、判断することなく、「自我」を実行することは不可能だろう。

心理的な作業における祈りは、解体にとって不可欠である。もし私たちが本当に特定の「自我」を解体したいのであれば、心よりも優れた力が必要である。

心だけでは、決して「自我」を解体することはできない。これは反論の余地がない。

祈るとは、神と話すことである。もし私たちが本当に「自我」を解体したいのであれば、私たちの内なる神の母に訴えるべきである。母親を愛さない者は、恩知らずな息子であり、自分自身に対する作業に失敗するだろう。

私たち一人一人には、特別で個人的な神の母がいる。彼女はそれ自体が私たち自身の存在の一部であるが、派生的なものである。

古代のすべての人々は、私たちの存在の奥底にある「神の母」を崇拝した。永遠の女性原理は、イシス、マリア、トナンツィン、キュベレー、レア、アドニア、インソベルタなどである。

もし私たちが単に肉体的に父と母を持っているなら、私たちの存在の奥底には、秘密の中にいる私たちの父と、私たちの神聖な母クンダリーニもいる。

天には、地上にいる男性の数だけ父がいる。私たちの内なる神の母は、秘密の中にいる私たちの父の女性的な側面である。

彼と彼女は確かに私たちの内なる存在の二つの上位部分である。疑いなく、彼と彼女は心理学の「自我」を超えた私たちの真の存在そのものである。

彼は彼女の中に広がり、命令し、指示し、教える。彼女は、私たちの中に持ち込んでいる望ましくない要素を排除するが、それは自分自身に対する継続的な作業を条件とする。

私たちが根本的に死んだとき、すべての望ましくない要素が多くの意識的な作業と自発的な苦しみを通して排除されたとき、私たちは「父と母」と融合し、統合されるだろう。そのとき、私たちは善悪を超えた、恐ろしく神聖な神々となるだろう。

私たちの特別で個人的な神の母は、彼女の燃えるような力によって、以前に観察され、判断された多くの「自我」のどれをも宇宙の塵に還元することができる。

私たちの内なる神の母に祈るための特定の公式は決して必要ないだろう。彼女に話しかけるときは、非常に自然でシンプルでなければならない。母親に話しかける子供は、特別な公式を何も持っていない。自分の心から出てくることを言うだけで、それでおしまいである。

どんな「自我」も瞬時に解体されるわけではない。私たちの神聖な母は、どんな「自我」の消滅を達成するよりも前に、働き、そして非常に苦しまなければならない。

内向きになり、あなたの祈りを内側に向けて、あなたの内なる神聖な女性を探し、誠実な嘆願で彼女に話しかける。以前に観察し、判断した「自我」を解体するように彼女に頼む。

自己観察の感覚は、発達するにつれて、あなたの作業の進歩を確認することを可能にするだろう。

理解と識別は基本だが、もし私たちが本当に「私自身」を解体したいのであれば、それ以上のものが必要である。

心は、どんな欠陥にもラベルを貼り、部署から部署へ移し、展示し、隠すなどの贅沢をすることができるが、それを根本的に変えることは決してできない。

心よりも優れた「特別な力」、どんな欠陥も灰に変えることができる燃えるような力が必要である。

ステラ・マリス、私たちの神聖な母は、その力を持っており、どんな心理的な欠陥も粉砕することができる。

私たちの神の母は、体、愛情、心の向こうにある、私たちの内側に住んでいる。彼女はそれ自体が心よりも優れた燃えるような力である。

私たちの特別で個人的な宇宙の母は、知恵、愛、力を持っている。彼女の中には絶対的な完璧さが存在する。

良い意図とそれらの絶え間ない繰り返しは、役に立たず、何も導かない。

「私は色欲的にならない」と繰り返しても、何も役に立たないだろう。それでも、あらゆる淫乱の自我は、私たちの精神の奥底に存在し続けるだろう。

毎日「私はもう怒らない」と繰り返しても、何も役に立たないだろう。怒りの「自我」は、私たちの心理的な奥底に存在し続けるだろう。

毎日「私はもう貪欲にならない」と言っても、何も役に立たないだろう。貪欲の「自我」は、私たちの精神のさまざまな背景に存在し続けるだろう。

世の中から離れ、修道院に閉じこもったり、洞窟に住んだりしても、何も役に立たないだろう。私たちの中の「自我」は存在し続けるだろう。

厳格な規律に基づいて、洞窟に住む隠者は聖者のエクスタシーに達し、天に運ばれ、そこで人間には理解できないことを見て、聞いた。しかし、「自我」は彼らの中に存在し続けた。

疑いもなく、本質は厳格な規律に基づいて「自我」から逃れることができ、エクスタシーを楽しむことができる。しかし、喜びの後、「私自身」の中に戻ってくる。

「自我」を解体することなくエクスタシーに慣れてしまった者は、すでに解放を達成したと信じ、自分自身を欺き、自分自身をマスターだと信じ、沈没した退化にさえ入る。

私たちは神秘的な陶酔、エクスタシー、そして自我のない魂の幸福に反対することは決してない。

最終的な解放を達成するためには、「自我」を解体する必要性を強調したいだけである。

規律正しい隠者の本質は、「自我」から逃れることに慣れており、肉体の死後にも同じ偉業を繰り返し、しばらくの間エクスタシーを楽しみ、その後、アラジンの魔法のランプの精霊のようにボトルの中、自我、「私自身」に戻ってくる。

それから彼は、存在の絨毯の上で自分の人生を繰り返すために、新しい肉体に戻るしかない。

ヒマラヤの洞窟や中央アジアで肉体を離れた多くの神秘主義者は、彼らの信者が今でも彼らを崇拝し、崇敬しているにもかかわらず、今ではこの世界で普通のありふれた人々である。

どんなに壮大な解放の試みであっても、自我を解体する必要性を考慮に入れない場合は、失敗する運命にある。