Qanûna Pendolê

Balkêş e ku meriv li malê saetek dîwarî hebe, ne tenê ji bo zanîna deman lê di heman demê de ji bo ramanek piçûk jî.

Bêyî destekên hevseng saet naxebite; tevgera destekên hevseng pir bi wate ye.

Di demên kevn de dogmaya geşedanê tune bû; wê demê, şehrezayan fêm kirin ku pêvajoyên dîrokî her gav li gorî Qanûna Destekên Hevseng pêş dikevin.

Her tişt diherike û vedigere, bilind dibe û dadikeve, mezin dibe û kêm dibe, li gorî vê Qanûna ecêb diçe û tê.

Ne ecêb e ku her tişt diheje, ku her tişt di bin bandora dema guherbar de ye, ku her tişt pêş dikeve û paş dikeve.

Li aliyekî destekên hevseng şahî heye, li aliyê din êş heye; hemî hest, raman, daxwaz û xwestekên me, li gorî Qanûna Destekên Hevseng dihejin.

Hêvî û bêhêvîbûn, pesîmîzm û optimîzm, coş û êş, serkeftin û têkçûn, qezenc û windahî, bê guman bi her du aliyên tevgera destekên hevseng re têkildar in.

Misir bi hemî hêz û serweriya xwe li peravên çemê pîroz derket holê, lê dema ku destekên hevseng çû aliyê din, dema ku ji aliyê dijber rabû, welatê fîrewnan ket û Orşelîm, bajarê delal ê Pêxemberan rabû.

Îsraîl ket dema ku pozîsyona destekên hevseng guherî û di aliyê din de Împeratoriya Romayê derket holê.

Tevgera destekên hevseng Împeratoriyan radike û bin dixe, Şaristaniyên hêzdar derdixe holê û paşê wan hilweşîne, hwd.

Em dikarin li aliyê rastê yê destekên hevseng dibistanên cuda yên pseudo-esoterîk û pseudo-veşartî, ol û mezheban deynin.

Em dikarin li aliyê çepê yê tevgera destekên hevseng hemî dibistanên celebê materyalîst, Marksîst, ateîst, şikdar hwd. deynin. Dijî tezên tevgera destekên hevseng, guherbar, di bin guheztinek bêdawî de.

Fanatîkê olî, ji ber her bûyerek neasayî an dilşikestî, dikare biçe aliyê din ê destekên hevseng, bibe ateîst, materyalîst, şikdar.

Fanatîkê materyalîst, ateîst, ji ber her bûyerek neasayî, dibe ku bûyerek metafizîkî ya transendental, kêliyek tirsê ya bêhempa, dikare wî bibe aliyê dijber ê tevgera destekên hevseng û wî bike reaksiyonerek olî ya bê tahammul.

Mînak: Kahînek ku di nîqaşekê de ji hêla Esoterîstek ve têk çû, bi bêhêvî bû bêbawer û materyalîst.

Me rewşa xanimek ateîst û bêbawer nas kir ku ji ber bûyerek metafizîkî ya encamgirtî û diyarker, bû eksponateke hêja ya esoterîzma pratîkî.

Bi navê rastiyê, divê em diyar bikin ku ateîstê materyalîst ê rastîn û mutleq, derewek e, tune ye.

Li hember nêzîkbûna mirinek neçar, li hember kêliyek tirsê ya bêhempa, dijminên herheyî, materyalîst û bêbawer, di cih de derbasî aliyê din ê destekên hevseng dibin û encam didin ku bi baweriyek bêdawî û dilsoziyek mezin dua dikin, digirîn û gazî dikin.

Heman Carlos Marx, nivîskarê Materyalîzma Dîalektîkî, fanatîkek olî yê Cihû bû, û piştî mirina wî, merasîmên cenazeyê serokkahîn jê re hatin kirin.

Carlos Marx, Dîalektîka xwe ya Materyalîst tenê bi armancek amade kir: “JI BO BI RÊYA ŞIKKIRINÊ ÇEKEK JI BO HILWEŞANDINA HEMÛ OLEN DINYÊ BIDIN AFIRANDIN”.

Ew rewşa tîpîk a çavnebariya olî ya ku digihîje asta herî bilind e; Marx bi tu awayî nikarîbû hebûna olên din qebûl bike û wî tercîh kir ku bi Dîalektîka xwe wan hilweşîne.

Carlos Marx yek ji Protokolên Siyonê pêk anî ku bi zelalî dibêje: “Ne girîng e ku em dinyayê bi materyalîzm û ateîzma rûreş tije bikin, roja ku em bi ser bikevin, em ê ola Mûsa ya ku bi rêkûpêk hatî kodkirin û bi rengek dîalektîkî hîn bikin, û em ê di dinyayê de destûr nedin ti oleke din”.

Pir balkêş e ku li Yekîtiya Sovyetê ol têne çewisandin û dîalektîka materyalîst ji gel re tê hînkirin, lê di kinîştan de Talmud, Incîl û ol têne xwendin, û ew bi serbestî û bê pirsgirêk dixebitin.

Serwerên hikûmeta Rûsyayê fanatîkên olî yên Zagona Mûsa ne, lê ew gel bi derewa Materyalîzma Dîalektîkî jehrî dikin.

Em qet li dijî gelê Îsraîlê nerazîbûnê nakin; em tenê li dijî elîteke du-lîstik diyar dikin ku, li dû armancên neyênî, gel bi Dîalektîka Materyalîst jehrî dike, lê di veşartî de ola Mûsa dike.

Materyalîzm û giyanîzm, digel hemî encamên xwe yên teoriyan, pêşdarazî û pêş-têgehên her cûreyê, li gorî Qanûna Destekên Hevseng di hişê de têne pêvajoy kirin û li gorî dem û adetan modê diguherînin.

Giyan û made du têgînên pir nîqaşkirî û bi tûj in ku kes fêm nake.

Hiş li ser giyan tiştekî nizane, li ser madeyê tiştekî nizane.

Têgih tenê ew e, têgih. Rastî ne têgih e her çend hiş dikare li ser rastiyê gelek têgehan çêbike.

Giyan giyan e (Hebûn), û tenê dikare xwe nas bike.

Hat nivîsandin: “HEBÛN HEBÛN E Û SEDEMA HEBÛNÊ HEMAN HEBÛN E”.

Fanatîkên Xwedayê madeyê, zanyarên Materyalîzma Dîalektîkî, ji sedî sed empirîk û bêmane ne. Ew bi xwebaweriyek geş û bêaqil li ser madeyê diaxivin, dema ku di rastiyê de ew di derheqê wê de tiştekî nizanin.

Made çi ye? Kî ji van zanyarên bêaqil dizane? Madeya ku ew qas tê gotin jî têgehek pir nîqaşkirî û pir bi tûj e.

Made çi ye?, Pembû?, Hesin?, Goşt?, Nîşaş?, Kevirek?, Bakir?, Ewr an çi? Gotina ku her tişt made ye dê bi qasî misogerkirina ku tevahiya organîzma mirovî kezebek, dil an gurçikek e, empirîkî û bêmane be. Diyar e ku tiştek tiştek e û tiştek din tiştek din e, her organek cûda ye û her madeyek cuda ye. Ji ber vê yekê, ji van hemî madeyan kîjan e madeya ku ew qas tê gotin?

Gelek kes bi têgehên destekên hevseng dilîzin, lê di rastiyê de têgeh ne rastî ne.

Hiş tenê formên xapînok ên xwezayê nas dike, lê li ser rastiya ku di wan forman de heye tiştekî nizane.

Teorî bi demê re û bi salan modê diguherînin, û ya ku mirov di dibistanê de fêr bûye paşê êdî kêr nayê; encam: kes tiştekî nizane.

Têgehên rastgirê tund an çepgirê tund ê destekên hevseng mîna modên jinan derbas dibin, ev hemî pêvajoyên hişê ne, tiştên ku li ser rûyê têgihiştinê diqewimin, bêaqilî, serbilindiya aqil.

Her dîsîplînek psîkolojîk bi dîsîplînek din tê asteng kirin, her pêvajoyek psîkolojîk a ku bi mentiqî hatî struktur kirin, bi pêvajoyek din a bi vî rengî tê asteng kirin, û piştî her tiştî, çi?

Ya rast, rastî, ew e ku me eleqedar dike; lê ev ne meseleya destekên hevseng e, ew di nav teori û baweriyên ku diherikin de nayê dîtin.

Rastî ji kêliyê heta kêliyê, ji demê heta demê nenas e.

Rastî di navenda destekên hevseng de ye, ne di rastgirê tund de û ne jî di çepgirê tund de.

Dema ku ji Îsa pirsîn: Rastî çi ye?, wî bêdengiyek kûr girt. Û gava ku heman pirs ji Buddha hat kirin, wî pişta xwe da û vekişiya.

Rastî ne meseleya ramanan e, ne ya teoriyan e, ne jî ya pêşdaraziyên rastgirê tund an çepgirê tund e.

Têgeha ku hiş dikare li ser rastiyê çêbike, qet ne rastî ye.

Fikra ku têgihiştin di derbarê rastiyê de heye, qet ne rastî ye.

Raya ku me li ser rastiyê heye, her çend ew pir rêzdar be jî, bi tu awayî ne rastî ye.

Ne herikên giyanî û ne jî dijberên wan ên materyalîst, dikarin me qet berbi rastiyê ve bibin.

Rastî tiştek e ku divê bi rengek rasterast were ceribandin, mîna dema ku meriv tiliya xwe di agir de dixe û dişewite, an mîna dema ku meriv avê daqurtîne û dixeniqe.

Navenda destekên hevseng di hundurê me de ye, û li wir e ku divê em bi rengek rasterast ya rast, rastiyê kifş bikin û biceribînin.

Pêdivî ye ku em rasterast xwe-lêgerîn bikin da ku xwe-kifş bikin û xwe bi kûr nas bikin.

Tecrûbeya rastiyê tenê dema ku me hêmanên nehewce yên ku bi tevahî ez bi xwe pêk tînin ji holê rakir, çêdibe.

Rastî tenê bi rakirina xeletiyê tê. Tecrûbeya ya rast tenê bi hilweşandina “Ez bi xwe”, xeletiyên min, pêşdarazî û tirsên min, hewes û daxwazên min, bawerî û zînayên min, asêbûna rewşenbîrî û xwebaweriya her cûreyê, tê serê me.

Rastî ti têkiliyek bi tiştê ku hatî gotin an nehatî gotin, bi tiştê ku hatî nivîsandin an nehatî nivîsandin re tune ye, ew tenê dema ku “ez bi xwe” mirî ye tê serê me.

Hiş nikare li rastiyê bigere ji ber ku wê nizanibe. Hiş nikare rastiyê nas bike ji ber ku wê qet nas nekiriye. Rastî bi rengek xweber tê serê me dema ku me hemî hêmanên nehewce yên ku “ez bi xwe”, “ez bi xwe” pêk tînin ji holê rakir.

Heya ku hiş di navbera ez bi xwe de girtî bimîne, ew ê nikaribe tiştê ku rast e, tiştê ku ji beden, hest û hiş derbas dibe, tiştê ku rastî ye biceribîne.

Dema ku ez bi xwe dibe axa kozmîk, hiş azad dibe ku bi awayekî diyarker şiyar bibe û rastiyê bi awayekî rasterast biceribîne.

Bi mafdarî Kabir Îsa yê Mezin got: “RASTIYÊ NAS BIKIN Û EW Ê WE AZAD BIKE”.

Ger mirov qet Rastiyê ceribandibe, zanîna pêncî hezar teoriyan çi feyde dide mirov?

Sîstema rewşenbîrî ya her mirovî pir rêzdar e, lê her pergalek bi pergalek din re tê asteng kirin û ne yek û ne jî ya din rastî ye.

Çêtir e ku em xwe-lêgerîn bikin da ku em xwe-nas bikin û rojekê bi awayekî rasterast, ya rast, RASTIYÊ biceribînin.