Tarîtiyan

Yek ji pirsgirêkên herî dijwar ên serdema me, bêguman, labîrenta tevlihev a teoriyan e.

Bêşik, di van deman de, li vir, li wir û li her derê dibistanên pseudo-ezoterîk û pseudo-okult pir zêde bûne.

Bazirganiya giyan, pirtûk û teoriyan tirsnak e, kêm e ew kesê ku di nav tora ewqas ramanên dijber de bikaribe bi rastî riya veşartî bibîne.

Ya herî giran di van hemûyan de heyranokbûna rewşenbîrî ye; meylek heye ku meriv bi awayekî hişk, bi awayekî rewşenbîrî xwe bi her tiştê ku tê hişê xwe xwedî bike.

Avareyên rewşenbîr êdî bi wan hemû pirtûkxaneyên subjektîf û yên giştî yên ku li bazarên pirtûkan pir in têr nabin, lê niha jî, ji bilî hemûyan, bi pseudo-ezoterîzm û pseudo-okultîzma erzan a ku li her derê wek giyayê xirab pir e, xwe xwedî dikin û nexweş dikevin.

Encama van hemû zimanên xerab tevlîhevî û bêaramiya eşkere ya xapînokên rewşenbîr e.

Ez timûtim name û pirtûkên her cûreyî distînim; şander, wekî her car, li ser vê an wê dibistanê, li ser vî an wî pirtûkî ji min dipirsin, ez tenê bersiva jêrîn didim: Dest ji bêkariya hişî berdin; ne hewce ye ku jiyana kesên din we eleqedar bike, ego-ya heywanî ya meraqê hilweşînin, ne hewce ye ku dibistanên kesên din we eleqedar bike, cidî bibin, xwe nas bikin, xwe lêkolîn bikin, xwe temaşe bikin, hwd., hwd., hwd.

Bi rastî ya girîng ew e ku meriv xwe di hemû astên hiş de kûr nas bike.

Tarî nehişyarî ye; ronahî hişyarî ye; divê em bihêlin ku ronahî bikeve nav tarîtiya me; diyar e ku hêza ronahiyê heye ku tarîtiyê bişkîne.

Mixabin, mirov xwe di nav hawîrdora bihnxweş û nepak a hişê xwe de asê dikin, ego-ya xwe ya delal diperizin.

Mirov naxwazin fêhm bikin ku ew ne xwediyên jiyana xwe ne, bê guman her kes ji hundur ve ji hêla gelek kesên din ve tê kontrol kirin, ez dixwazim bi awayekî teqez behsa wê pirjimariya “ez”ên ku em di hundurê xwe de digirin bikim.

Eşkere ye ku her yek ji wan “ez”an di hişê me de tiştê ku divê em bifikirin, di devê me de tiştê ku divê em bibêjin, di dilê me de tiştê ku divê em hîs bikin, hwd.

Di van şertan de, kesayetiya mirovî ji robotek ku ji hêla kesên cûda ve tê rêvebirin, ku li ser serweriyê diqewimin û dixwazin kontrola herî bilind a navendên sereke yên makîneya organîk bigirin, ne tiştekî din e.

Bi navê rastiyê, divê em bi awayekî şerefî diyar bikin ku heywanê rewşenbîr ê belengaz ku bi xeletî jê re mirov tê gotin, her çend ew bawer bike ku ew pir hevseng e, di bêhevsengiyek psîkolojîk a bêkêmasî de dijî.

Memikdarê rewşenbîr bi tu awayî yekalî nîne, heke ew bûya dê hevseng bûya.

Heywanê rewşenbîr mixabin pirralî ye û ev yek heta astekê tê îspatkirin.

Çawa dibe ku mirovê aqilmend hevseng be? Ji bo ku hevsengiyek bêkêmasî hebe, pêdivî bi hişmendiya şiyar heye.

Tenê ronahiya hişmendiyê ku ne ji goşeyan, lê bi rengekî tam û navendî ber bi xwe ve tê rêvebirin, dikare dawî li nakokiyan, li nakokiyên psîkolojîk bîne û di hundurê me de hevsengiya rastîn saz bike.

Ger em hemû wan “ez”ên ku em di hundurê xwe de digirin bihelînin, hişmendî şiyar dibe û wekî encam an encam, hevsengiya rastîn a psîkê me tê.

Mixabin, mirov naxwazin fêhm bikin bêhişiya ku ew tê de dijîn; ew kûr radizin.

Ger mirov şiyar bûna, dê her kes hevpîşeyên xwe di xwe de hîs bikira.

Ger mirov şiyar bûna, dê hevpîşeyên me me di hundurê xwe de hîs bikirana.

Wê demê diyar e ku şer dê tune bûna û dê tevahiya erd bi rastî bibe bihuşt.

Ronahiya hişmendiyê, ku hevsengiyek psîkolojîk a rastîn dide me, her tiştî di cîhê xwe de saz dike, û tiştê ku berê di têkiliyek nêz de bi me re bû, di rastiyê de di cîhê xwe yê guncan de dimîne.

Bêhişiya elaletê ew qas e ku ew nikarin têkiliya di navbera ronahî û hişmendiyê de jî bibînin.

Bê şik ronahî û hişmendî du aliyên heman tiştî ne; li ku derê ronahî hebe hişmendî heye.

Bêhişyarî tarîtî ye û ya paşîn di hundurê me de heye.

Tenê bi rêya xwe-temaşekirina psîkolojîk em dihêlin ku ronahî bikeve nav tarîtiya me.

“Ronahî hat nav tarîtiyê lê tarîtiyê ew fêm nekir.”