ರಿಯಲ್ ಅನುಭವ

ಡೆಲ್ಫಸ್ ದೇವಾಲಯದ ಗಂಭೀರವಾದ ಹೊಸ್ತಿಲಲ್ಲಿ, ಜೀವಂತ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಒಂದು ಹೈರೋಗ್ಲಿಫಿಕ್ ಶಾಸನವಿತ್ತು, ಅದು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: “ನೋ ಸೆ ಟೆ ಇಪ್ಸಮ್”. ನಿನ್ನನ್ನು ನೀನು ತಿಳಿದುಕೋ ಮತ್ತು ನೀನು ವಿಶ್ವ ಮತ್ತು ದೇವರುಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯುವೆ.

ಧ್ಯಾನದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ವಿಜ್ಞಾನವು ಪ್ರಾಚೀನ ಹೈರೋಫಾಂಟ್‌ಗಳ ಈ ಪವಿತ್ರ ಧ್ಯೇಯವಾಕ್ಯವನ್ನು ಮೂಲಾಧಾರವಾಗಿ ಹೊಂದಿದೆ.

ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಸರಿಯಾದ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಅಡಿಪಾಯ ಹಾಕಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಎಲ್ಲಾ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅವಶ್ಯಕ.

ಧ್ಯಾನದ ಸರಿಯಾದ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆ, ಸ್ವಾರ್ಥ, ಭಯ, ದ್ವೇಷ, ಮಾನಸಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳ ದುರಾಸೆ, ಫಲಿತಾಂಶಗಳ ಹಂಬಲ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುವುದು.

ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಾಧಾರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ನಂತರ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಮೌನದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ.

ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ತಾರ್ಕಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳದೆ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಬಯಸುವುದು ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದವಾಗಿದೆ.

ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿಯೂ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸಿದಂತೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಸೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನೆನಪು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಾನಸಿಕ ದೋಷ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ತುರ್ತು.

ಧ್ಯಾನದ ಅಭ್ಯಾಸದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಮಾನಸಿಕ ದೋಷಗಳು, ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳು, ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದ ನೆನಪುಗಳು, ಬಾಹ್ಯ ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ಅಥವಾ ಆಂತರಿಕ ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ಬರುವ ಅನೇಕ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳು, ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಆಸೆಗಳು, ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳು, ಹಳೆಯ ಅಸಮಾಧಾನಗಳು, ದ್ವೇಷಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಪರದೆಯ ಮೇಲೆ ದುಷ್ಟ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.

ಯಾರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲ ಕಲ್ಲನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಈ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಋಣಾತ್ಮಕ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಗೆ ಪೂರ್ಣ ಗಮನವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಬೌದ್ಧಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಎಲ್ಲಾ ಸುಪ್ತ, ಅಧೋಚೇತನ ಮತ್ತು ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಅನೇಕ ಹಂತಗಳಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಮರೆಯಬಾರದು.

ಈ ಎಲ್ಲಾ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಆಳವಾದ ಅಧ್ಯಯನವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ.

ಮನಸ್ಸಿನ ಪರದೆಯ ಮೇಲಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚಲನಚಿತ್ರಕ್ಕೂ ಪ್ರಾರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿದೆ. ಆಕಾರಗಳು, ಆಸೆಗಳು, ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳು, ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು, ನೆನಪುಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಮೆರವಣಿಗೆ ಮುಗಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಮೌನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಖಾಲಿಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಆಧುನಿಕ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಶೂನ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕು. ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಶೂನ್ಯದ ಒಳನುಗ್ಗುವಿಕೆ ಒಂದು ಅಂಶವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು, ಅನುಭವಿಸಲು, ಜೀವಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಆ ಅಂಶವೇ ವಾಸ್ತವ.

ಶಾಂತವಾಗಿರುವ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿದ ಮನಸ್ಸಿನ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ.

ಮೌನವಾಗಿರುವ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಮೌನಗೊಳಿಸಿದ ಮನಸ್ಸಿನ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ.

ಯಾವುದೇ ತಾರ್ಕಿಕ ಕಡಿತದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಆಳದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಶಾಂತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಬಿಡುಗಡೆಗಾಗಿ ಹೋರಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಮೌನಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಆಳದಲ್ಲಿ ಅದು ಮೌನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಕಿರುಚುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಹತಾಶೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಮನಸ್ಸಿನ ನಿಜವಾದ ಶಾಂತತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಮೌನವು ನಮಗೆ ಕೃಪೆಯಂತೆ, ಆನಂದದಂತೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಯಾವಾಗ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅತ್ಯಂತ ನಿಕಟವಾದ ಚಲನಚಿತ್ರವು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಅದ್ಭುತ ಪರದೆಯ ಮೇಲೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಮನಸ್ಸು ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ, ಮನಸ್ಸು ಸಂತೋಷಕರ ಮೌನದಲ್ಲಿರುವಾಗ ಮಾತ್ರ, ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಶೂನ್ಯದ ಒಳನುಗ್ಗುವಿಕೆ ಬರುತ್ತದೆ.

ಖಾಲಿ ಜಾಗವನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಇದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಅಥವಾ ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ನೀಡುವ ಯಾವುದೇ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಮುಖ್ಯ ಅಂಶದಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾಗಬಹುದು.

ಖಾಲಿ ಜಾಗವನ್ನು ಪದಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲು ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಮಾನವ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ವಸ್ತುಗಳು, ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಗೊತ್ತುಪಡಿಸಲು ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು, ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಇದು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ.

ಅಸ್ತಿತ್ವದ ರೂಪಗಳಿಂದ ಸೀಮಿತವಾದ ಭಾಷೆಯ ಮಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಶೂನ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು, ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ, ಮೂರ್ಖತನ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಪ್ಪು.

“ಖಾಲಿ ಜಾಗವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿರುವುದು, ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಖಾಲಿ ಜಾಗವಲ್ಲ”.

“ರೂಪವು ಖಾಲಿ ಜಾಗದಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಖಾಲಿ ಜಾಗವು ರೂಪದಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿಲ್ಲ”.

“ರೂಪವು ಖಾಲಿ ಜಾಗವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಖಾಲಿ ಜಾಗವು ರೂಪವಾಗಿದೆ, ಖಾಲಿ ಜಾಗದಿಂದಾಗಿ ವಿಷಯಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ”.

“ಖಾಲಿ ಜಾಗ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಪೂರಕವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ”. ಖಾಲಿ ಜಾಗ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

“ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂವೇದನೆಯ ಜೀವಿಗಳು ವಸ್ತುವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಅವರು ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಅಂಶವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಅದರ ಖಾಲಿ ಅಂಶವನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ”.

“ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಬುದ್ಧ ಜೀವಿ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಮತ್ತು ಖಾಲಿ ಅಂಶವನ್ನು ನೋಡಬಹುದು.

“ಖಾಲಿ ಜಾಗವು ಸರಳವಾಗಿ ಜೀವಿಗಳ ಅಸಮರ್ಪಕ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕವಲ್ಲದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಪದವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿಯ ಸೂಚಕ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ”.

ಶಾಲೆಗಳು, ಕಾಲೇಜುಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯಗಳ ಶಿಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕಿಯರು ನಮ್ಮ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ನಂತರ ತಮ್ಮ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ವಾಸ್ತವದ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಲಿಸಬೇಕು.

ಆಲೋಚನೆ ಮುಗಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ವಾಸ್ತವದ ಅನುಭವವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯ.

ಶೂನ್ಯದ ಒಳನುಗ್ಗುವಿಕೆಯು ಶುದ್ಧ ವಾಸ್ತವದ ಸ್ಪಷ್ಟ ಬೆಳಕನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ನಮಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಗುಣಲಕ್ಷಣವಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಬಣ್ಣವಿಲ್ಲದ, ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಖಾಲಿಯಾದ ಆ ಪ್ರಸ್ತುತ ಜ್ಞಾನವು ನಿಜವಾದ ವಾಸ್ತವ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಒಳಿತಾಗಿದೆ.

ನಿಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವು ಶೂನ್ಯವಾಗಿದ್ದು ಅದನ್ನು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದ ಶೂನ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು, ಆದರೆ ಅಡ್ಡಿಯಿಲ್ಲದ, ಅದ್ಭುತವಾದ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಬುದ್ಧ.

ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಖಾಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತವಾದ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು. ಅವುಗಳ ಒಕ್ಕೂಟವು ಧರ್ಮ-ಕಾಯ; ಪರಿಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಸ್ಥಿತಿ.

ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅದ್ಭುತವಾದ, ಖಾಲಿಯಾದ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ವೈಭವದ ದೊಡ್ಡ ದೇಹದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು, ಜನನ ಅಥವಾ ಮರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಬದಲಾಗದ ಬೆಳಕು ಅಮಿತಾಭ ಬುದ್ಧ.

ಈ ಜ್ಞಾನ ಸಾಕು. ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಶೂನ್ಯವನ್ನು ಬುದ್ಧನ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ಗುರುತಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು, ಬುದ್ಧನ ದೈವಿಕ ಮನೋಭಾವದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುವುದು.

ಧ್ಯಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸದೆ ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ, ನೀವು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡಿ, ನೀವು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಯೋಚಿಸಬೇಡಿ ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ಯೋಚಿಸಿದಾಗ, ಈ ಆಲೋಚನೆಯು ಧ್ಯಾನವನ್ನು ತೊಂದರೆಗೊಳಿಸಲು ಸಾಕು. ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಖಾಲಿಯಾಗಿರಬೇಕು.