ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ

ಲಾ ಕಾನ್ಸಿಯೆನ್ಸಿಯಾ

ಜನರು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಅಥವಾ ಬುದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಬಹಳ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಅಥವಾ ಬೌದ್ಧಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಹಳ ಪ್ರಜ್ಞಾಳು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.

ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಎಲ್ಲ ಅನುಮಾನಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸುವ ಭಯವಿಲ್ಲದೆ, ಯಾವುದೇ ಮಾನಸಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾದ ಆಂತರಿಕ ಜ್ಞಾನದ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಗ್ರಹಿಕೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ.

ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಏನು, ಅದು ಎಲ್ಲಿದೆ, ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ತಿಳಿದಿದೆ, ಖಚಿತವಾಗಿ ಏನು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಮಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನವು ಮನುಷ್ಯನು ಮಾತ್ರ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾವು ಪ್ರಜ್ಞೆ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂದು ನಮಗೆ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯ.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮಾತ್ರ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಅದು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂದು ತಿಳಿದಿರಲು ಸಾಧ್ಯ.

ಮನುಷ್ಯನು ಮಾತ್ರ, ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಅಲ್ಲ, ಒಂದು ಕ್ಷಣ, ಒಂದು ಸಮಯದವರೆಗೆ, ಆ ಕ್ಷಣದ ಮೊದಲು, ಆ ಸಮಯದ ಮೊದಲು, ತಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ, ಅವನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ತುಂಬಾ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ನಂತರ ಅವನು ಆ ಅನುಭವವನ್ನು ಮರೆಯುತ್ತಾನೆ ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಒಂದು ನೆನಪಿಂತೆ, ಬಲವಾದ ಅನುಭವದ ನೆನಪಿಂತೆ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.

ತರ್ಕಬದ್ಧ ಪ್ರಾಣಿಯಲ್ಲಿನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ನಿರಂತರವಾದ, ಶಾಶ್ವತವಾದ ಸಂಗತಿಯಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವುದು ತುರ್ತು.

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಪ್ರಾಣಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಆಳವಾಗಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವ ಕ್ಷಣಗಳು ಅಪರೂಪ, ಬಹಳ ವಿರಳ; ಬೌದ್ಧಿಕ ಪ್ರಾಣಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಕಾರುಗಳನ್ನು ಓಡಿಸುತ್ತದೆ, ಮದುವೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಸಾಯುತ್ತದೆ, ಇತ್ಯಾದಿ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬಹಳ ಅಪರೂಪದ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ:

ಮಾನವನ ಜೀವನವು ಕನಸಿನ ಜೀವನ, ಆದರೆ ತಾನು ಎಚ್ಚರವಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಅವನು ನಂಬುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತಾನು ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಅವನ ಪ್ರಜ್ಞೆ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಎಂದಿಗೂ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

ಯಾರಾದರೂ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡರೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ತೀವ್ರವಾಗಿ ನಾಚಿಕೆಪಡುತ್ತಾನೆ, ತಕ್ಷಣವೇ ತನ್ನ ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದತೆ, ತನ್ನ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.

ಈ ಜೀವನವು ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದವಾಗಿದೆ, ಭಯಾನಕವಾಗಿ ದುರಂತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಿರಳವಾಗಿ ಉದಾತ್ತವಾಗಿದೆ.

ಒಬ್ಬ ಬಾಕ್ಸರ್ ಪಂದ್ಯದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ತಕ್ಷಣವೇ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡರೆ, ಅವನು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ನಾಚಿಕೆಯಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವ ಮತ್ತು ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಜನಸಮೂಹದ ಮುಂದೆ ಆ ಭಯಾನಕ ಪ್ರದರ್ಶನದಿಂದ ಓಡಿಹೋಗುತ್ತಾನೆ.

ಮಾನವನು ತನ್ನ ಪ್ರಜ್ಞೆ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವನು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನೀವು ಖಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳಬಹುದು.

ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಪದದ ಅನುಪಯುಕ್ತತೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಹಳೆಯ ಶೈಲಿಯ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಶಾಲೆಗಳು ಆಳವಾದ ನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆರೋಪಿಸುತ್ತವೆ. ಅಂತಹ ಶಾಲೆಗಳ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮಾನಸಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುವವರು; ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು, ಮೋಟಾರು ಪ್ರಚೋದನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂವೇದನೆಗಳು, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬಹಳ ಅರಿವಿಲ್ಲದವರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಆಳವಾಗಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವವರು ಆದರೆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವವರು, ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅನುಭವದ ಕೊರತೆ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನಿದ್ರೆಯನ್ನು ಆರೋಪಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಒಂದು ಬಾರಿಯಾದರೂ ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಬಹುದಾದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳಿವೆ ಎಂದು ತನ್ನ ಅನುಭವದಿಂದ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾನೆ.

ಮೊದಲಿಗೆ ಸಮಯ. ನಾವು ಎಷ್ಟು ಸಮಯ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಹೊಂದಿದ್ದೆವು?

ಎರಡನೆಯದಾಗಿ ಆವರ್ತನ. ನಾವು ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಿದ್ದೇವೆ?

ಮೂರನೆಯದಾಗಿ. ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಮತ್ತು ನುಗ್ಗುವಿಕೆ. ಏನು ಪ್ರಜ್ಞೆ ಇರುತ್ತದೆ?

ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಫಿಲೋಕಾಲಿಯಾವು ವಿಶೇಷ ರೀತಿಯ ದೊಡ್ಡ ಸೂಪರ್-ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಿರಂತರ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದಾದಂತೆ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತವೆ.

ಮೂಲಭೂತ ಶಿಕ್ಷಣದ ಉದ್ದೇಶವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸುವುದು. ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ, ಕಾಲೇಜಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ಅಥವಾ ಹದಿನೈದು ವರ್ಷಗಳ ಅಧ್ಯಯನವು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ, ತರಗತಿಗಳಿಂದ ಹೊರಬಂದಾಗ ನಾವು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವ ಯಂತ್ರಮಾನವರಾಗಿದ್ದರೆ.

ಯಾವುದೇ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಬೌದ್ಧಿಕ ಪ್ರಾಣಿಯು ಕೇವಲ ಎರಡು ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಹೊಂದಿರಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷೆಯಲ್ಲ.

ಇದರಲ್ಲಿ ಡಯೋಜೆನೆಸ್ನ ಟಾರ್ಚ್ನೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಹುಡುಕಬೇಕಾದ ಅಪರೂಪದ ವಿನಾಯಿತಿಗಳಿವೆ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಆ ಅಪರೂಪದ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ನಿಜವಾದ ಮನುಷ್ಯರು, ಬುದ್ಧ, ಜೀಸಸ್, ಹೆರ್ಮ್ಸ್, ಕ್ವೆಟ್ಜಾಕೋಟ್ಲ್, ಇತ್ಯಾದಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಧರ್ಮಗಳ ಈ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರು ನಿರಂತರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಅವರು ಮಹಾನ್ ಪ್ರಬುದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು.

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜನರು ತಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಹೊಂದಿರುವ ಭ್ರಮೆಯು ಸ್ಮರಣೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಚಿಂತನೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ.

ತನ್ನ ಇಡೀ ಜೀವನವನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಹಿನ್ನೋಟದ ವ್ಯಾಯಾಮವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಮನುಷ್ಯನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ಮದುವೆಯಾದನು, ಎಷ್ಟು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೆತ್ತನು, ಅವನ ಹೆತ್ತವರು, ಅವನ ಶಿಕ್ಷಕರು ಯಾರು, ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಇದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುವುದಿಲ್ಲ, ಇದು ಸರಳವಾಗಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಅಷ್ಟೆ.

ಹಿಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನಾಲ್ಕು ಸ್ಥಿತಿಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳೆಂದರೆ: ನಿದ್ರೆ, ಎಚ್ಚರದ ಸ್ಥಿತಿ, ಸ್ವಯಂ-ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಪ್ರಜ್ಞೆ.

ಬಡ ಬೌದ್ಧಿಕ ಪ್ರಾಣಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಮನುಷ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಜೀವನದ ಒಂದು ಭಾಗವು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಎಚ್ಚರದ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಅದು ಸಹ ನಿದ್ರೆಯಾಗಿದೆ.

ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವ ಮತ್ತು ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಿರುವ ಮನುಷ್ಯನು ಎಚ್ಚರದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮರಳುವ ಮೂಲಕ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಈ ಎಚ್ಚರದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ.

ಇದು ಮುಂಜಾನೆಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ, ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಮರೆಯಾಗುತ್ತವೆ ಆದರೆ ಭೌತಿಕ ಕಣ್ಣುಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸದಿದ್ದರೂ ಅವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ.

ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಸ್ವಯಂ-ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಏನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಕಡಿಮೆ ತಿಳಿದಿದೆ.

ಆದಾಗ್ಯೂ ಜನರು ಹೆಮ್ಮೆಪಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಸ್ವಯಂ-ಪ್ರಜ್ಞೆ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ; ಬೌದ್ಧಿಕ ಪ್ರಾಣಿಯು ತಾನು ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತಾನು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

ಬೌದ್ಧಿಕ ಪ್ರಾಣಿ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವ ಅಸಾಧಾರಣ ಕ್ಷಣಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ಆ ಕ್ಷಣಗಳು ಬಹಳ ಅಪರೂಪ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪರಮ ಅಪಾಯದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ತೀವ್ರ ಭಾವನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಹೊಸ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಹೊಸ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಬಹುದು. ಇತ್ಯಾದಿ.

ಬಡ ಬೌದ್ಧಿಕ ಪ್ರಾಣಿಗೆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆ ಕ್ಷಣಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೇ ಹಿಡಿತವಿಲ್ಲದಿರುವುದು ನಿಜಕ್ಕೂ ದುರದೃಷ್ಟಕರ, ಅದನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಆದಾಗ್ಯೂ ಮೂಲಭೂತ ಶಿಕ್ಷಣವು ಮನುಷ್ಯನು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ.

ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಲು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ನಾವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಲು ಬಯಸಿದರೆ, ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಕಾಣಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು, ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ನಂತರ ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು, ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ನಾವು ಶಾಲೆಯ ಬೆಂಚುಗಳಿಂದಲೇ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಲಿಸಿದ್ದೇವೆ.