ಶಿಸ್ತು

ಶಾಲೆಗಳು, ಕಾಲೇಜುಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯಗಳ ಶಿಕ್ಷಕರು ಶಿಸ್ತಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕು. ಶಾಲೆಗಳು, ಕಾಲೇಜುಗಳು, ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಶಿಸ್ತು, ನಿಯಮಗಳು, ಬೆತ್ತಗಳು, ನಿಂದನೆಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ. ಶಿಸ್ತು ಎಂದರೆ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು. ಶಾಲಾ ಶಿಕ್ಷಕರು ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆ.

ಒಂದರ ವಿರುದ್ಧ ಮತ್ತೊಂದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು, ನಿರ್ಮಿಸಲು ನಮಗೆ ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಮಾಂಸದ ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ಕಲಿತಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ವಿರೋಧಿಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಚಾಟಿಯಿಂದ ಹೊಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಸೋಮಾರಿತನದಿಂದ ಬರುವ ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ನಮಗೆ ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡದಿರುವ ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳು, ಶಾಲೆಗೆ ಹೋಗದಿರುವುದು, ಆಡುವುದು, ನಗುವುದು, ಶಿಕ್ಷಕರನ್ನು ಗೇಲಿ ಮಾಡುವುದು, ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುವುದು ಇತ್ಯಾದಿ.

ಶಿಸ್ತಿನ ಮೂಲಕ ಶಾಲೆಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು, ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು, ಶಿಕ್ಷಕರ ಮುಂದೆ ಸಂಯಮವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು, ಸಹಪಾಠಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂಬ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ ಶಿಕ್ಷಕರಿಗೆ ಇದೆ.

ನಾವು ಎಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತೇವೆಯೋ, ಎಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇವೆಯೋ, ಅಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತೇವೆ, ಪೂರ್ಣರಾಗುತ್ತೇವೆ, ವಿಜಯಶಾಲಿಗಳಾಗುತ್ತೇವೆ ಎಂಬ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ ಜನರಲ್ಲಿದೆ. ನಾವು ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಎಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಹೋರಾಡುತ್ತೇವೆಯೋ, ಎಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತೇವೆಯೋ, ಎಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇವೆಯೋ, ಅಷ್ಟು ಕಡಿಮೆ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಜನರು ಅರಿಯಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.

ನಾವು ಕುಡಿಯುವ ದುಶ್ಚಟದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಿದರೆ, ಅದು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಎಲ್ಲಾ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದ ಕಾರಣ, ನಾವು ಕಾವಲು ಕಾಯುವುದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಂತರ ಮರಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ವರ್ಷವಿಡೀ ಒಮ್ಮೆ ಕುಡಿಯುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ವ್ಯಭಿಚಾರದ ದುಶ್ಚಟವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೆ, ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ನಾವು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಬಹಳ ಪವಿತ್ರವಾಗಿರುತ್ತೇವೆ (ಇತರ ಮನಸ್ಸಿನ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಭಯಾನಕ ಸಟೈರ್‌ಗಳಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತೇವೆ, ಅದನ್ನು ಲೈಂಗಿಕ ಕನಸುಗಳು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ವಿಸರ್ಜನೆಗಳು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಬಹುದು), ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾವು ವ್ಯಭಿಚಾರ ಎಂದರೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಹಳೆಯ ವ್ಯಭಿಚಾರಿ ನಡವಳಿಕೆಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಬಲದಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೇವೆ.

ಅನೇಕರು ದುರಾಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುತ್ತಾರೆ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ನಡವಳಿಕೆಯ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧರನ್ನಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ದುರಾಸೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದ ಕಾರಣ, ಅವರು ಆಳವಾಗಿ ದುರಾಸೆರಹಿತವಾಗಿರಲು ದುರಾಸೆಪಡುತ್ತಾರೆ.

ಅನೇಕರು ಕೋಪದ ವಿರುದ್ಧ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧರನ್ನಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಮ್ಮ ಪಾತ್ರದಿಂದ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಸುಪ್ತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮನಸ್ಸಿನ ಇತರ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಾವಲು ಕಾಯುವಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಎಡವಟ್ಟಾದರೂ, ಸುಪ್ತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ನಮ್ಮನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾವು ಸಿಟ್ಟಿನಿಂದ ಸಿಡಿಲು ಮತ್ತು ಮಿಂಚು ಹೊಡೆಯುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸದಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಕನಿಷ್ಠ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯಿಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ.

ಅನೇಕರು ಅಸೂಯೆಯ ವಿರುದ್ಧ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧರನ್ನಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವರು ಅದನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆಂದು ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದ ಕಾರಣ, ನಾವು ಸತ್ತಿದ್ದೇವೆಂದು ನಂಬಿದಾಗ ಅದು ಮತ್ತೆ ದೃಶ್ಯಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.

ಶಿಸ್ತುಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ, ನಿಜವಾದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಜ್ವಾಲೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸೃಜನಶೀಲ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ದೋಷಗಳನ್ನು ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಮಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಬೇಕು. ಮುಕ್ತರಾಗಲು ನಾವು ಗೋಡೆಗಳನ್ನು ಕೆಡವಬೇಕು ಮತ್ತು ಉಕ್ಕಿನ ಸಂಕೋಲೆಗಳನ್ನು ಮುರಿಯಬೇಕು.

ನಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಕರು ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪೋಷಕರು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಉಪಯುಕ್ತ ಎಂದು ಹೇಳಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾವೇ ಅನುಭವಿಸಬೇಕು. ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಅನುಕರಿಸುವುದು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಶಿಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕಿಯರ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಅರಿವಿಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು. ಅವರು ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಹಾದಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಅವರು ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಹೀಗಿರಬೇಕು ಅಥವಾ ಹಾಗೆ ಇರಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮನುಷ್ಯರು ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ, ಉಪಯುಕ್ತ, ಉದಾತ್ತ ಎಂದು ಹೇಳಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು, ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು, ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿರಲು ಕಲಿಯುವುದು ಅವಶ್ಯಕ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅನುಕರಿಸುವುದು ಅಲ್ಲ.

ಜನರು ಸ್ವತಃ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರು ಮುಚ್ಚಿದ, ಮೂರ್ಖ ಮನಸ್ಸುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ತನಿಖೆ ಮಾಡಲು ಬಯಸದ ಮನಸ್ಸುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಎಂದಿಗೂ ತನಿಖೆ ಮಾಡದ ಮತ್ತು ಅನುಕರಿಸುವ ಯಾಂತ್ರಿಕ ಮನಸ್ಸುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ.

ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿನಿಯರು ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಿಂದ ತರಗತಿಗಳನ್ನು ತೊರೆಯುವವರೆಗೂ ಸ್ವತಃ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು, ವಿಚಾರಿಸಲು, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿಜವಾದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯಕ, ತುರ್ತು, ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಮತ್ತು ನಿಷೇಧಗಳು, ನಿಂದನೆಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಸ್ತುಗಳ ಅಸಹ್ಯ ಗೋಡೆಗಳಿಂದ ಸೀಮಿತವಾಗಿರಬಾರದು.

ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಏನು ಮಾಡಬಾರದು ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸಲು ಅನುಮತಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅವರ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಗೆ ಯಾವ ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಾಗಿದೆ? ನಾವು ಬುದ್ಧಿವಂತರಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಬರೆಯುವುದು, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸುವುದು, ಅನೇಕ ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ಹೊಂದುವುದು ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?

ನಾವು ಸ್ವತಃ ತನಿಖೆ ಮಾಡಲು, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ನಿಂದನೆಯ ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಮತ್ತು ಶಿಸ್ತಿನ ಬೆತ್ತವಿಲ್ಲದೆ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಕ್ತರಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ನಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಭಯಭೀತರಾದ, ಹೆದರಿದ, ಭಯಾನಕ ಶಿಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಎಂದಿಗೂ ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಬುದ್ಧಿವಂತರಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಇಂದು ಪೋಷಕರು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರಿಗೆ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ವೈದ್ಯರು, ವಕೀಲರು, ಇಂಜಿನಿಯರ್‌ಗಳು, ಕಚೇರಿ ನೌಕರರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅಂದರೆ ಜೀವಂತ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತ ಯಂತ್ರಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಮದುವೆಯಾಗಿ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಯಂತ್ರಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ ಎನ್ನುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಹುಡುಗರು ಅಥವಾ ಹುಡುಗಿಯರು ಹೊಸದನ್ನು, ವಿಭಿನ್ನವಾದದ್ದನ್ನು ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದಾಗ, ಆ ಚೌಕಟ್ಟಿನಿಂದ, ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳಿಂದ, ಹಳೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಂದ, ಶಿಸ್ತುಗಳಿಂದ, ಕುಟುಂಬ ಅಥವಾ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ಆಗ ಪೋಷಕರು ಜೈಲಿನ ಸಂಕೋಲೆಗಳನ್ನು ಬಿಗಿಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹುಡುಗ ಅಥವಾ ಹುಡುಗಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಹಾಗೆ ಮಾಡಬೇಡಿ! ಅದರಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಬೆಂಬಲಿಸಲು ನಾವು ಸಿದ್ಧರಿಲ್ಲ, ಆ ವಿಷಯಗಳು ಹುಚ್ಚುತನ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಹುಡುಗ ಅಥವಾ ಹುಡುಗಿ ಶಿಸ್ತು, ಸಂಪ್ರದಾಯ, ಹಳೆಯ ಪದ್ಧತಿಗಳು, ಹಳೆಯ ವಿಚಾರಗಳ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿ ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಸೆರೆಯಾಳಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.

ಮೂಲಭೂತ ಶಿಕ್ಷಣವು ಕ್ರಮವನ್ನು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಲು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕ್ರಮವು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಕ್ರಮವಿಲ್ಲದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಅರಾಜಕತೆಯಾಗಿದೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಕ್ರಮವನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಸಂಯೋಜಿಸುವುದು ಮೂಲಭೂತ ಶಿಕ್ಷಣದ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ.

ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಸ್ವತಃ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು, ವಿಚಾರಿಸಲು, ನಿಜವಾಗಿ ಏನು, ಖಚಿತವಾಗಿ ಏನು ಎಂದು ತಮ್ಮಲ್ಲಿಯೇ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕು. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು, ಸೈನಿಕರು ಮತ್ತು ಪೊಲೀಸರು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಠಿಣ ಶಿಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲಾ ಜನರು ಕ್ರೂರ, ಮಾನವನ ನೋವಿಗೆ ಸಂವೇದನಾಶೀಲರಾಗುತ್ತಾರೆ, ನಿರ್ದಯಿಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ.

ಶಿಸ್ತು ಮಾನವ ಸಂವೇದನೆಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವೀಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವದಿಂದ ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ಶಿಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ನಿಯಮಗಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಈ ಯುಗದ ಜನರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಂವೇದನೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಕ್ರೂರ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಯಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಕ್ತರಾಗಲು ಬಹಳ ಸಂವೇದನಾಶೀಲ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯರಾಗಿರಬೇಕು.

ಶಾಲೆಗಳು, ಕಾಲೇಜುಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯಗಳಲ್ಲಿ, ತರಗತಿಗಳಲ್ಲಿ ಗಮನಹರಿಸಲು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ನಿಂದನೆ, ಕಿವಿ ಹಿಂಡುವುದು, ಬೆತ್ತದಿಂದ ಹೊಡೆಯುವುದು ಅಥವಾ ನಿಯಮದಿಂದ ಹೊಡೆಯುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಗಮನಹರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ಜಾಗೃತ ಗಮನ ಎಂದರೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವರಿಗೆ ಕಲಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಶಿಸ್ತಿನ ಮೂಲಕ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು ಗಮನಹರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವಾಗಿ ಖರ್ಚುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯು ಸಾವಯವ ಯಂತ್ರದಿಂದ ತಯಾರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೀತಿಯ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ನಾವು ತಿನ್ನುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಕುಡಿಯುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಜೀರ್ಣಕ್ರಿಯೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳು ಆಧಾರವಾಗಿವೆ.

ನಾವು ಜಾಗೃತ ಗಮನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಬಹುದು. ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ಶಿಕ್ಷಕರು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಜಾಗೃತ ಗಮನ ಎಂದರೇನು ಎಂದು ಕಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಎಲ್ಲಿ ಗಮನವನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತೇವೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಖರ್ಚು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಗಮನವನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿದರೆ, ನಾವು ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ಆಲೋಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ ಆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಬಹುದು.

ನಾವು ಜನರೊಂದಿಗೆ, ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಆಲೋಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಮರೆಯುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾವು ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ದುಃಖಕರ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ನಾವು ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿಯುವುದು ತುರ್ತು ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯು ಜೀವಂತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ವಾಹನ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ.

ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಮರೆಯದಿರಲು ಕಲಿತಾಗ, ನಾವು ವಿಷಯ, ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳದ ನಡುವೆ ಗಮನವನ್ನು ವಿಭಜಿಸಲು ಕಲಿತಾಗ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ನಾವು ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ಗಮನವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಕಲಿಯುವುದು ಅವಶ್ಯಕ ಆದರೆ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಏನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಶಿಕ್ಷಕರು ಅವರಿಗೆ ಕಲಿಸಿಲ್ಲ.

ನಾವು ಜಾಗೃತವಾಗಿ ಗಮನವನ್ನು ಬಳಸಲು ಕಲಿತಾಗ, ಶಿಸ್ತು ಅನಗತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ತರಗತಿಗಳಿಗೆ, ತನ್ನ ಪಾಠಗಳಿಗೆ, ಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಗಮನವಿರುವ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಶಿಸ್ತು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಕ್ರಮವನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಶಿಕ್ಷಕರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ತುರ್ತು ಮತ್ತು ಇದು ಜಾಗೃತ ಗಮನದಿಂದ ಸಾಧ್ಯ. ಜಾಗೃತ ಗಮನವು ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಆಲೋಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಮೋಡಿ ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ನಿದ್ರೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ ಗಮನವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ತಿಳಿದಿರಬೇಕು. ನಾವು ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಅಥವಾ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಗಮನಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಮರೆತಾಗ, ಫಲಿತಾಂಶವೆಂದರೆ ಮೋಡಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನಿದ್ರೆ. ಸಿನೆಮಾ ವೀಕ್ಷಕನನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಗಮನಿಸಿ. ಅವನು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಡೆಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಕಡೆಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಖಾಲಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ನಿದ್ರಿಸುವವನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಚಲನಚಿತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ, ಚಲನಚಿತ್ರದ ನಾಯಕನ ಬಗ್ಗೆ ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ.

ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಭಯಾನಕ ನಿದ್ರೆಗೆ ಬೀಳದಂತೆ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ಮರೆಯದೆ ತರಗತಿಗಳಲ್ಲಿ ಗಮನಹರಿಸಬೇಕು. ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವಾಗ ಅಥವಾ ಶಿಕ್ಷಕರ ಆದೇಶದ ಮೇರೆಗೆ ಬೋರ್ಡ್ ಅಥವಾ ಪಿಸೊನ್‌ನ ಮುಂದೆ ಇರುವಾಗ ಅಥವಾ ತನ್ನ ಸಹಪಾಠಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವಾಗ ಅಥವಾ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವಾಗ ಅಥವಾ ಆಡುವಾಗ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ದೃಶ್ಯದಲ್ಲಿ ನೋಡಬೇಕು.

ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾದ ಗಮನ: ವಿಷಯ, ವಸ್ತು, ಸ್ಥಳ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಜಾಗೃತ ಗಮನ. ನಾವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಆಲೋಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ತಪ್ಪು ಮಾಡದಿದ್ದಾಗ, ನಾವು ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ವೇಗಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಮೇಲಿನ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ಬಯಸುವವರು, ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು ಜನರೊಂದಿಗೆ, ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಆಲೋಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸುವ ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದಾಗ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಮರೆಯುವ ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದಾಗ, ಅವನು ಮೋಡಿ ಮತ್ತು ನಿದ್ರೆಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾನೆ.

ಶಿಸ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಜಾಗೃತ ಗಮನವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ಕಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಶಿಸ್ತು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಸೆರೆಮನೆಯಾಗಿದೆ. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಶಾಲೆಯ ಬೆಂಚುಗಳಿಂದಲೇ ಜಾಗೃತ ಗಮನವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಕಲಿಯಬೇಕು, ಇದರಿಂದ ಅವರು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಂತರ ಶಾಲೆಯ ಹೊರಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ಮರೆತು ತಪ್ಪು ಮಾಡಬಾರದು.

ನಿಂದಿಸುವವನ ಮುಂದೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಮರೆತುಕೊಳ್ಳುವ ಮನುಷ್ಯ, ಅವನೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಮೋಡಿಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಅರಿವಿನ ನಿದ್ರೆಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಗಾಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ ಅಥವಾ ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಜೈಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ನಿಂದಿಸುವವನಿಂದ ಮೋಡಿಮಾಡಲ್ಪಡದವನು, ಅವನೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳದವನು, ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಮರೆಯದವನು, ಜಾಗೃತ ಗಮನವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ತಿಳಿದಿರುವವನು, ನಿಂದಿಸುವವನ ಮಾತುಗಳಿಗೆ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅವನನ್ನು ಗಾಯಗೊಳಿಸಲು ಅಥವಾ ಕೊಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಮಾನವರು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮಾಡುವ ಎಲ್ಲಾ ತಪ್ಪುಗಳು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಮರೆತು, ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡು, ಮೋಡಿಮಾಡಿ ನಿದ್ರೆಗೆ ಬೀಳುವುದರಿಂದ ಆಗುತ್ತದೆ. ಯುವಕರಿಗೆ, ಎಲ್ಲಾ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ತುಂಬಾ ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದವಾದ ಶಿಸ್ತುಗಳಿಂದ ಅವರನ್ನು ಗುಲಾಮರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ಬದಲು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಕಲಿಸುವುದು ಉತ್ತಮ.