ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ

ಪಶ್ಚಿಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವಿಶ್ವ ಇತಿಹಾಸದ ಶಿಕ್ಷಕರು ಬುದ್ಧ, ಕನ್ಫ್ಯೂಷಿಯಸ್, ಮಹಮ್ಮದ್, ಹೆರ್ಮ್ಸ್, ಕ್ವೆಟ್ಜಾಕೋಲ್, ಮೋಸೆಸ್, ಕೃಷ್ಣ ಮುಂತಾದವರನ್ನು ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾವು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಶಿಕ್ಷಕರು ಹಳೆಯ ಧರ್ಮಗಳು, ದೇವರುಗಳು, ಪುರಾಣಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಸಾರ್ಕಾಸ್ಮ್, ಅಪಹಾಸ್ಯ, ವ್ಯಂಗ್ಯವನ್ನು ಎಸೆಯುವುದನ್ನು ನಾವು ಸಾಕಷ್ಟು ಬಾರಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಿಖರವಾಗಿ ಬುದ್ಧಿಹೀನತೆ.

ಶಾಲೆಗಳು, ಕಾಲೇಜುಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಗೌರವ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಕ್ತಿಯ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಸೃಜನಶೀಲ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಚರ್ಚಿಸಬೇಕು.

ಧಾರ್ಮಿಕ ರೂಪಗಳು ಶಾಶ್ವತ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜನರ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜನಾಂಗದ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಸಂಘಟಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ.

ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳು ಒಂದೇ ತತ್ವಗಳನ್ನು, ಒಂದೇ ಶಾಶ್ವತ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಮತ್ತು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ.

ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಬುದ್ಧನ ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಹೀಬ್ರೂ ಅಥವಾ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುವುದು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳು ಒಂದೇ ಅಡಿಪಾಯದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿವೆ.

ಅನೇಕ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಧರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರ ವಿರುದ್ಧ ಮಾಡುವ ವಿಡಂಬನೆಗಳು ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ವಾದಿ ವಿಷದಿಂದಾಗಿ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದುರ್ಬಲ ಮನಸ್ಸುಗಳನ್ನು ವಿಷಪೂರಿತಗೊಳಿಸುತ್ತಿದೆ.

ಶಾಲೆಗಳು, ಕಾಲೇಜುಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯಗಳ ಶಿಕ್ಷಕರು ತಮ್ಮ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ನಮ್ಮ ನೆರೆಯವರ ಬಗ್ಗೆ ನಿಜವಾದ ಗೌರವದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಬೇಕು.

ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯಗಳು, ಧರ್ಮಗಳು, ಪಂಗಡಗಳು, ಶಾಲೆಗಳು ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಘಗಳನ್ನು ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಎಲ್ಲಾ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಂದಲೂ ವಿಕೃತ ಮತ್ತು ಅನರ್ಹನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.

ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ತೊರೆದ ನಂತರ, ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳು, ಶಾಲೆಗಳು, ಪಂಗಡಗಳ ಜನರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹ ತಿಳಿಯದವರು ಬುದ್ಧಿವಂತರಲ್ಲ.

ಹತ್ತು ಅಥವಾ ಹದಿನೈದು ವರ್ಷಗಳ ಅಧ್ಯಯನದ ನಂತರ ತರಗತಿಗಳನ್ನು ತೊರೆದಾಗ, ಯುವಕರು ಮತ್ತು ಯುವತಿಯರು ಇತರ ಮಾನವರಂತೆ ಮಂದ ಮತ್ತು ಮಲಗಿದವರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಶಾಲೆಗೆ ಸೇರಿದ ಮೊದಲ ದಿನದಂತೆ ಶೂನ್ಯತೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ.

ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಇತರ ವಿಷಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದು ತುರ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಲ್ಲ. ಜೀವನದ ನಿಕಟ ಸಾಮರಸ್ಯ, ಒಂಟಿ ಮರದ ಸೌಂದರ್ಯ, ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಪಕ್ಷಿಯ ಹಾಡು, ಸುಂದರವಾದ ಸೂರ್ಯಾಸ್ತದ ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಬಣ್ಣಗಳ ಸಿಂಫನಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯಕ.

ನಾವು ವಾಸಿಸುವ ಈ ಯುಗದ ಕ್ರೂರ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಅಪೌಷ್ಟಿಕತೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಮತ್ತು ಹಸಿದಿರುವ ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ತುಂಡು ಬ್ರೆಡ್‌ಗಾಗಿ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡುವ ಅಸಂತೋಷದ ತಾಯಂದಿರು ತುಂಬಿರುವ ಬೀದಿಗಳು, ಸಾವಿರಾರು ಬಡ ಕುಟುಂಬಗಳು ವಾಸಿಸುವ ಕೊಳಕು ಕಟ್ಟಡಗಳು, ನಮ್ಮ ದೇಹಕ್ಕೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವ ಇಂಧನದಿಂದ ಚಲಿಸುವ ಸಾವಿರಾರು ಕಾರುಗಳು ಸಂಚರಿಸುವ ಹೇಸಿಗೆಯ ರಸ್ತೆಗಳು ಇತ್ಯಾದಿ ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಭಯಾನಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಹ ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ.

ತರಗತಿಗಳನ್ನು ತೊರೆಯುವ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲಾ ಜನರ ಸ್ವಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಸಮಾಜದ ಅನೇಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಗಂಭೀರವಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ತರಗತಿಗಳನ್ನು ತೊರೆಯುವ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು ಬೌದ್ಧಿಕ ಸಿದ್ಧತೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನ ಪ್ರಜ್ಞೆ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುತ್ತದೆ, ಜೀವನದ ಹೋರಾಟಕ್ಕೆ ಅವನು ಸರಿಯಾಗಿ ಸಿದ್ಧನಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.

ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವದನ್ನು ತನಿಖೆ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಇದು ಸಮಯ. ನಿಘಂಟು, ವಿಶ್ವಕೋಶವು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥವಾಗಿದೆ.

ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ ಎಂದಿಗೂ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಬದಲಾವಣೆ ಅಥವಾ ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬುದ್ಧಿವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಬಹಳ ಅಪರೂಪ.

ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮಾತ್ರ ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅದರ ಆಳವಾದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ.

ಅನೇಕರು ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕುಡುಕರಿಲ್ಲ ಯಾರು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಕಾರ್ಲ್ ಮಾರ್ಕ್ಸ್ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ತುಂಬಾ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಜಗತ್ತಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಮೌಲ್ಯಗಳ ನಷ್ಟ, ವಿವಿಧ ಧರ್ಮಗಳ ಸಾವಿರಾರು ಪುರೋಹಿತರ ಗುಂಡಿನ ದಾಳಿ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್, ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿನಿಯರ ಅತ್ಯಾಚಾರ, ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳ ನಾಶ, ಸಾವಿರಾರು ಮತ್ತು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ ತನ್ನ ಭೌತಿಕ ಹಾಸ್ಯವನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾನೆ. ಇತ್ಯಾದಿ ಇತ್ಯಾದಿ.

ಯಾರಾದರೂ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹಾಗೆ ಇರುವುದು ಕಷ್ಟ.

ಹೆಚ್ಚಿನ ಪುಸ್ತಕ ಜ್ಞಾನ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಜ್ಞಾನ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಅನುಭವ, ಜನರನ್ನು ಬೆರಗುಗೊಳಿಸಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ವಸ್ತುಗಳು, ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರು ಮತ್ತು ಪೊಲೀಸರನ್ನು ಖರೀದಿಸಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಣವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮೂಲಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಹೆಚ್ಚಿನದರೊಂದಿಗೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿರುತ್ತಾರೆ.

ಹೆಚ್ಚಿನದರ ಈ ಹಾನಿಕಾರಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಏನು ಎಂಬುದನ್ನು ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನ ಮನಸ್ಸಿನ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ತುರ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಆಳದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ, ನಾನು, ನಾನೇ ಯಾವಾಗಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ದಪ್ಪವಾಗಲು ಮತ್ತು ಬಲಗೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮೊಳಗೆ ನಾವು ಸಾಗಿಸುವ ಈ ಮೆಫಿಸ್ಟೋಫೆಲ್ಸ್, ಈ ಸೈತಾನ, ಈ ನಾನು, ಹೇಳುತ್ತದೆ: ನಾನು ಹೆಚ್ಚು ಹಣ, ಹೆಚ್ಚು ಸೌಂದರ್ಯ, ಹೆಚ್ಚು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ, ಹೆಚ್ಚು ಕುತಂತ್ರ ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ. ಇತ್ಯಾದಿ ಇತ್ಯಾದಿ ಇತ್ಯಾದಿ.

ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಏನು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವವರು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಕಲಿಯಬೇಕು, ಆಳವಾದ ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಬದುಕಬೇಕು ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸಬೇಕು.

ಜನರು ಅಪನಂಬಿಕೆಗೆ ಒಳಗಾದ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸುವ ಎಲ್ಲವೂ, ಬೌದ್ಧಿಕ ಮಾಹಿತಿ, ಜೀವನದ ಅನುಭವಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನದರಲ್ಲಿ ಅನುವಾದಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಅವರು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವ ಎಲ್ಲದರ ಆಳವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಅನೇಕರು ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಓದುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ತೃಪ್ತರಾಗಿ ಸ್ಮರಣೆಯಲ್ಲಿ ಠೇವಣಿ ಇಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಓದಿದ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಬರೆದ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಿಸಲು ಕರೆದಾಗ, ಬೋಧನೆಯ ಆಳವಾದ ಮಹತ್ವ ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದರ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸದಿದ್ದರೂ ಸಹ.

ಹೆಚ್ಚಿನ ಪುಸ್ತಕ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಅನುಭವದಿಂದ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಣದಿಂದ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ನಾನು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ, ನಾವು ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತತೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅರಳಬಹುದು.

ಮನಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚಿನದರ ಮೂಲ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆ ಹೆಚ್ಚು ಎಂಬುದು ಸ್ವಯಂ ಮಾನಸಿಕ ನಾನು ಒತ್ತಾಯಿಸುವಂತಹುದು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಅದರ ಮೂಲಭೂತ ತಿರುಳಾಗಿದೆ.

ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬುದ್ಧಿವಂತನಾಗಲು ಬಯಸುವವರು ಮೇಲ್ನೋಟದ ಬೌದ್ಧಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಎಲ್ಲಾ ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಯಲು ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕು.

ನಾನು ಸತ್ತಾಗ, ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕರಗಿದಾಗ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದು ಅಧಿಕೃತ ಅಸ್ತಿತ್ವ, ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಅಷ್ಟೊಂದು ಅಪೇಕ್ಷಿತ ಮತ್ತು ಅಷ್ಟೊಂದು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ.

ಜನರು ಮನಸ್ಸು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ತಪ್ಪು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ನನ್ನ ಮೂಲಭೂತ ತಿರುಳಾಗಿದೆ.

ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದು, ಇದು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಗುಣಲಕ್ಷಣ. ನಾವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸಬಾರದು.

ಹಸಿರುಮನೆ ಹೂವಿನಂತೆ ಅಥವಾ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆಯ ಬಿರುದುಗಳನ್ನು ಖರೀದಿಸುವಂತೆ ಅಥವಾ ದೊಡ್ಡ ಗ್ರಂಥಾಲಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಬಹುದು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮತ್ತು ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ತಪ್ಪು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಮನಸ್ಸಿನ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು, ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು, ಸಂಗ್ರಹಿಸುವ ಆ ಮಾನಸಿಕ ಹೆಚ್ಚುವರಿಯನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಜ್ವಾಲೆಯು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ಚಿಮ್ಮುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮೊಳಗೆ ನಾವು ಸಾಗಿಸುವ ಮೆಫಿಸ್ಟೋಫೆಲ್ಸ್ ಕರಗಿದಂತೆ, ಸೃಜನಶೀಲ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಬೆಂಕಿ ಕ್ರಮೇಣ ನಮ್ಮೊಳಗೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ, ಉರಿಯುತ್ತಿರುವಂತೆ ಹೊಳೆಯುವವರೆಗೆ.

ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಅಧಿಕೃತ ಮತ್ತು ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದು ಸಮಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿರುವುದಿಲ್ಲ.