ಸಂಕಲ್ಪ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವತೆ

ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವತೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಯಾರು ಅಥವಾ ಏನು ಖಾತರಿಪಡಿಸಬಲ್ಲರು?

ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಒಂದು ವಿಷಯ, ವಾಸ್ತವತೆ ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ಅಂದಾಜು ಮಾಡುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಇದೆ.

ವಾಸ್ತವತೆ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿರುವುದು ಬಹುತೇಕ ಅಸಾಧ್ಯ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ತನ್ನದೇ ಆದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮಂತ್ರಮುಗ್ಧಳಾದ ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಇದು ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವತೆ ಒಂದೇ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ.

ನಿಖರವಾದ ತರ್ಕದಿಂದ ಸರಿಯಾಗಿ ರಚಿಸಲಾದ ಯಾವುದೇ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ, ಅಂತಹುದೇ ಅಥವಾ ಉತ್ತಮ ತರ್ಕದೊಂದಿಗೆ ದೃಢವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿರುವ ಮತ್ತೊಂದು ವಿಭಿನ್ನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಗಾದರೆ ಏನು?

ಕಠಿಣ ಬೌದ್ಧಿಕ ರಚನೆಗಳ ಒಳಗೆ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧರಾದ ಇಬ್ಬರು ಮನಸ್ಸುಗಳು ವಾದಿಸುತ್ತಾ, ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾ, ಅಂತಹ ಅಥವಾ ಇನ್ನಾವುದೋ ವಾಸ್ತವದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ನಿಖರತೆ ಮತ್ತು ಇತರರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಸುಳ್ಳುತನವನ್ನು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರಲ್ಲಿ ಯಾರು ಸರಿ?, ಯಾರಾದರೂ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಒಂದು ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ ಗ್ಯಾರಂಟಿಯಾಗಿ ಹೊರಬರಲು ಸಾಧ್ಯವೇ?, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದರಲ್ಲಿ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವತೆ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತವೆ?

ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತಲೆಯೂ ಒಂದು ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ನಮ್ಮೆಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಪಾಂಟಿಫಿಕಲ್ ಮತ್ತು ಸರ್ವಾಧಿಕಾರಿ ರೀತಿಯ ಡೋಗ್ಮ್ಯಾಟಿಸಂ ಇದೆ, ಅದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವತೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ನಂಬುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ತರ್ಕದ ರಚನೆಗಳು ಎಷ್ಟೇ ಬಲವಾಗಿದ್ದರೂ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವತೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಯಾವುದೂ ಖಾತರಿಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಯಾವುದೇ ಬೌದ್ಧಿಕ ಲಾಜಿಸ್ಟಿಕಲ್ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ-ಬಂಧಿತರಾದವರು ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಸಲು ಯಾವಾಗಲೂ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇದು ತಾರ್ಕಿಕ ಭ್ರಮೆಯ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ.

ಹೊಸತಕ್ಕೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಕ್ಲಾಸಿಕ್‌ನ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಸುಲಭವಾಗಿದೆ; ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ಜನರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳು, ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು, ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಕಲ್ಪನೆಗಳು, ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನದಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು, ನೋಡಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಯಾರಿಗೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರಾಗಲು, ಹೊಸದನ್ನು ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು ಋಷಿಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಬೇಕು, ಅದು ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ; ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ಈ ಕಾಲದ ಋಷಿಗಳಿಗೆ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ದೃಢೀಕರಣವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನೋಡಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ.

ನಂಬಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೂ ಆಧುನಿಕ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಏನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ.

ಪ್ರಕೃತಿಯ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡಿದಾಗ, ನಾವು ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.

ಆದರೆ, ಮೂರ್ಖ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಮ್ಮ ಆಕರ್ಷಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಭ್ರಮನಿರಸನಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಗಮನಿಸಿದ ಅಂತಹ ಅಥವಾ ಇನ್ನಾವುದೋ ವಿದ್ಯಮಾನಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮೂರ್ಖತನದಿಂದ ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ವಾಸ್ತವತೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ.

ಯಾವುದೇ ಲಾಜಿಸ್ಟಿಕಲ್ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನದಿಂದ ಸ್ವಯಂ-ಬಂಧಿತರಾದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ನಮ್ಮ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾವು ನಿರಾಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯ ಪಾಂಟಿಫಿಕಲ್ ಮತ್ತು ಡೋಗ್ಮ್ಯಾಟಿಕ್ ಸ್ಥಿತಿಯು ಸರಿಯಾಗಿ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಅಂತಹ ಅಥವಾ ಇನ್ನಾವುದೋ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ನಿಖರವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ, ಅಂತಹ ಅಥವಾ ಇನ್ನಾವುದೋ ವಿದ್ಯಮಾನವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ ತಕ್ಷಣ, ಅದು ತಕ್ಷಣವೇ ಅಂತಹ ಅಥವಾ ಇನ್ನಾವುದೋ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಪದದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲು ಧಾವಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ತನ್ನದೇ ಆದ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮರೆಮಾಚಲು ಮಾತ್ರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.

ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೊಸತನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ತನಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ಸ್ವಯಂ-ಮೋಸಗೊಳಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಹತೆ ಪಡೆಯಲು ಅತ್ಯಂತ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಪದಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ತಿಳಿದಿದೆ.

ಈ ಬಾರಿ ಸಾಕ್ರೆಟೀಸ್ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ತನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ.

ಆಧುನಿಕ ಮನಸ್ಸು ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಮೇಲ್ನೋಟದ್ದಾಗಿದೆ, ತನ್ನದೇ ಆದ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಹಾಕಲು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಪದಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವಲ್ಲಿ ಪರಿಣತಿ ಹೊಂದಿದೆ.

ವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಎರಡು ವಿಧಗಳಿವೆ: ಮೊದಲನೆಯದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹೇರಳವಾಗಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಕೊಳೆತ ರಾಶಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಅಲ್ಲ. ಎರಡನೆಯದು ಮಹಾನ್ ಜ್ಞಾನೋದಯ ಪಡೆದವರ ಶುದ್ಧ ವಿಜ್ಞಾನ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ವಿಜ್ಞಾನ.

ನಾವು ಮೊದಲು ತಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸಾಯದಿದ್ದರೆ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ವಿಜ್ಞಾನದ ರಂಗಮಂದಿರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ.

ನಮ್ಮೊಳಗೆ ನಾವು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವ ಅನಗತ್ಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನಾವು ವಿಭಜಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ, ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದ ‘ನಾನು’ ಆಗಿದೆ.

ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ನನ್ನೊಳಗೆ, ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ನಡುವೆ ಬಾಟಲಿಗೊಂಡಿರುವವರೆಗೆ, ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಕಚ್ಚಾ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಸ್ವತಃ ನೇರವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸಾಧ್ಯ.

ಪ್ರಕೃತಿಯ ಪ್ರಯೋಗಾಲಯದ ಕೀಲಿಯನ್ನು ಮರಣದ ದೇವತೆ ತನ್ನ ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಳೆ.

ನಾವು ಹುಟ್ಟಿನ ವಿದ್ಯಮಾನದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಲಿಯಬಹುದು, ಆದರೆ ಸಾವಿನಿಂದ ನಾವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಲಿಯಬಹುದು.

ಶುದ್ಧ ವಿಜ್ಞಾನದ ಉಲ್ಲಂಘಿಸಲಾಗದ ದೇವಾಲಯವು ಕಪ್ಪು ಸಮಾಧಿಯ ತಳದಲ್ಲಿದೆ. ಧಾನ್ಯ ಸತ್ತರೆ ಸಸ್ಯ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಸಾವಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಹೊಸತನ್ನು ತರಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಅಹಂ ಸತ್ತಾಗ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಎಲ್ಲಾ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಅವುಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ನೋಡಲು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ದೇಹ, ವಾತ್ಸಲ್ಯ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೀರಿದ ಜೀವನದ ಕಠಿಣ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ತಾನೇ ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ತಿಳಿದಿದೆ.