ಮಾನಸಿಕ ನಾನು

ನಾನು ಯಾರು ಎಂಬ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ, ನಾನು ಏನೆಂಬುದು, ಯೋಚಿಸುವ, ಅನುಭವಿಸುವ ಮತ್ತು ವರ್ತಿಸುವ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ತಿಳಿಯಲು ನಾವೇ ಸ್ವಯಂ-ಅನ್ವೇಷಣೆ ಮಾಡಬೇಕು.

ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆಕರ್ಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಮೋಡಿಮಾಡುವ ಸುಂದರವಾದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿವೆ; ಆದರೆ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ ಅದೆಲ್ಲವೂ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವಾಗುತ್ತದೆ.

ಖಗೋಳಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು ಅಥವಾ ಗಂಭೀರ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಓದುವುದರ ಮೂಲಕ ಸ್ವಲ್ಪ ವಿಚಲಿತರಾಗುವುದು ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಒಬ್ಬ ವಿದ್ವಾಂಸನಾಗಿ ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ, ನಾನು ಯಾರೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ, ನಾವು ಹೊಂದಿರುವ ಮಾನವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನೂ ತಿಳಿಯದಿರುವುದು ವಿಪರ್ಯಾಸ.

ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಯೋಚಿಸಲು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಪ್ರಾಣಿಯ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯು ತಪ್ಪಾಗಿ ಪುರುಷನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಬಹುದು, ಒಂದು ಚಿಗಟವನ್ನು ಕುದುರೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದು ಅಥವಾ ಕುದುರೆಯನ್ನು ಚಿಗಟವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದು; ಅನೇಕ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ತರ್ಕಬದ್ಧತೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಟವಾಡುತ್ತಾ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲದರ ನಂತರ ಏನಾಗುತ್ತದೆ?

ವಿದ್ವಾಂಸನಾಗಿರುವುದು ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿರುವುದು ಎಂದಲ್ಲ. ಅನಕ್ಷರಸ್ಥ ವಿದ್ಯಾವಂತರು ಕಳೆಗಳಂತೆ ಹೇರಳವಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ.

ತಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ ಎಂದು ನಂಬುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳದವರನ್ನು ಅನಕ್ಷರಸ್ಥ ವಿದ್ಯಾವಂತರು ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ.

ನಾವು ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದ ಸ್ವಯಂ ಬಗ್ಗೆ ಸುಂದರವಾಗಿ ಸಿದ್ಧಾಂತೀಕರಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಬೇಕಾದುದಲ್ಲ.

ಆಯ್ಕೆಯ ಖಿನ್ನತೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಿಲ್ಲದೆ ನೇರ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ನಾವು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಿಸದಿದ್ದರೆ ಇದು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಯಾವುದೇ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಅಥವಾ ಸರಳ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯ ಊಹೆಯ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ.

ನಾವು ಹೇಗಿದ್ದೇವೋ ಹಾಗೆಯೇ ನೇರವಾಗಿ ನೋಡುವುದು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ; ಆ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ನಾವು ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು.

ನಂಬಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೂ ನಾವು ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸಿದ್ದೇವೆ.

ನಮ್ಮಲ್ಲಿಲ್ಲವೆಂದು ನಾವು ನಂಬುವ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳು ನಮ್ಮಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬುವ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳು ನಮ್ಮಲ್ಲಿಲ್ಲ.

ನಾವು ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ನಾವು ದಾಸ್ತಾನು ಮಾಡಬೇಕು.

ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದಂತಹ ಗುಣಗಳನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಹೊಂದಿರುವ ಅನೇಕ ಸದ್ಗುಣಗಳನ್ನು ನಾವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತೇವೆ.

ನಾವು ಮಲಗಿರುವ, ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಜನರು ಮತ್ತು ಅದು ಗಂಭೀರವಾಗಿದೆ. ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ನಾವು ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಮಲಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ.

ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಆ ಎಚ್ಚರವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಓದಿದ ಅನೇಕರು ಮಲಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಕೆಟ್ಟ ವಿಷಯ.

ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು “ಅನೇಕರ ಸಿದ್ಧಾಂತ” ಇದೆ ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ.

ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಮಾನಸಿಕ ಅಹಂ ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿದೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಅನೇಕರಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಅನೇಕ ಸ್ವಯಂಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅನಕ್ಷರಸ್ಥ ವಿದ್ಯಾವಂತರು ಯಾವಾಗಲೂ ಊಹಿಸುವಂತೆ ಒಂದೇ ಒಂದು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಇದರ ಅರ್ಥ.

ಅನೇಕರ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ತನಗೆ ತಾನೇ ಮೂರ್ಖನಾಗುವುದು, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಹೊಂದಿರುವ ಆಂತರಿಕ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದು ಕೊನೆಯ ಹಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ನಾನು ಪತ್ರಿಕೆ ಓದುತ್ತೇನೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಅಹಂ ಹೇಳುತ್ತದೆ; ಅಂತಹ ಓದುವಿಕೆಗೆ ನರಕ, ಚಲನೆಯ ಅಹಂ ಕೂಗುತ್ತದೆ; ನಾನು ಬೈಸಿಕಲ್ ಸವಾರಿ ಮಾಡಲು ಹೋಗಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಯಾವ ಸವಾರಿ ಮತ್ತು ಯಾವ ಬಿಸಿ ಬ್ರೆಡ್, ಮೂರನೆಯ ವಿರೋಧಾಭಾಸ ಕೂಗುತ್ತದೆ; ನಾನು ತಿನ್ನಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ನನಗೆ ಹಸಿವಾಗಿದೆ.

ನಾವು ಪೂರ್ಣ-ಉದ್ದದ ಕನ್ನಡಿಯಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ನಾವು ಹೇಗಿದ್ದೇವೋ ಹಾಗೆಯೇ, ನಾವು ಅನೇಕರ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಕಂಡುಹಿಡಿಯುತ್ತೇವೆ.

ಮಾನವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಅದೃಶ್ಯ ತಂತಿಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುವ ಒಂದು ಕೈಗೊಂಬೆ ಮಾತ್ರ.

ಇಂದು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುವ ಅಹಂ ಅನ್ನು ನಂತರ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ಇನ್ನೊಂದು ಅಹಂ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸುತ್ತದೆ; ನಂತರ ವಿಷಯವು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಇಂದು ಮಹಿಳೆಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುವ ಅಹಂ ಅನ್ನು ನಂತರ ಆ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ಇನ್ನೊಂದು ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸುತ್ತದೆ, ನಂತರ ವಿಷಯವು ಇನ್ನೊಬ್ಬಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಡ್‌ಗಳ ಕೋಟೆ ನೆಲಕ್ಕೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ. ತಪ್ಪಾಗಿ ಪುರುಷನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಪ್ರಾಣಿ ಅನೇಕ ಜನರ ತುಂಬಿದ ಮನೆಯಂತೆ.

ಬಹು ಸ್ವಯಂಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಮ ಅಥವಾ ಒಮ್ಮತವಿಲ್ಲ, ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಪರಸ್ಪರ ಜಗಳವಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಗಾಗಿ ಹೋರಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಸಾವಯವ ಯಂತ್ರದ ಪ್ರಮುಖ ಕೇಂದ್ರಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಪಡೆದರೆ, ಅದು ಒಂದೇ, ಮಾಸ್ಟರ್ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಉರುಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಸಸ್ತನಿ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳಿಗೆ ನೈತಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ತಾರ್ಕಿಕ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ನಾವು ಬರುತ್ತೇವೆ.

ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ, ಯಂತ್ರವು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದು ಅಥವಾ ಮಾಡುವುದು ಆ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಅಹಂ ಪ್ರಕಾರದ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಜೀಸಸ್ ಆಫ್ ನಜರೆತ್ ಮರಿಯಾ ಮ್ಯಾಗ್ಡಲೇನಳ ದೇಹದಿಂದ ಏಳು ದೆವ್ವಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕಿದನು, ಏಳು ಸ್ವಯಂಗಳು, ಏಳು ಮಾರಕ ಪಾಪಗಳ ಜೀವಂತ ಸಾಕಾರ.

ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ, ಈ ಏಳು ದೆವ್ವಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಸೈನ್ಯದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ, ಆದ್ದರಿಂದ ಮ್ಯಾಗ್ಡಲೇನಳ ದೇಹದಿಂದ ಸಾವಿರಾರು ಸ್ವಯಂಗಳನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಹೊರಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು ಎಂದು ನಾವು ಒಂದು ಕೊರೊಲ್ಲರಿಯಾಗಿ ಹೇಳಬೇಕು.

ಈ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಲೋಚಿಸಿದಾಗ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಏಕೈಕ ಯೋಗ್ಯವಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಸಾರಾಂಶ ಎಂದು ನಾವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೀರ್ಮಾನಿಸಬಹುದು, ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ಅದು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದ ಆ ಬಹು ಸ್ವಯಂಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಿದೆ.

ಸಾರಾಂಶವು ಯಾವಾಗಲೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಬಾಟ್ಲಿಂಗ್‌ನಿಂದಾಗಿ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ವಿಷಾದಕರ.

ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ, ಸಾರಾಂಶ ಅಥವಾ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ, ಆಳವಾಗಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತದೆ.