ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಡಯಲೆಕ್ಟಿಕ್

ನಮ್ಮ ಒಳಗಿನಿಂದ ಹೊರೆಯಾಗಿರುವ ಅನಪೇಕ್ಷಿತ ಅಂಶಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಿರಿಕಿರಿ, ಆಯಾಸ ಮತ್ತು ಬೇಸರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.

ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಂದು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ಪ್ರಶ್ನಾತೀತವಾಗಿ ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಮೂಲ ಪ್ರಾರಂಭದ ಹಂತಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಬೇಕು ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಕೆಲಸದ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಮರುಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಒಂದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಂತರಿಕ ರೂಪಾಂತರವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬಯಸಿದಾಗ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೆಲಸವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ.

ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಮಾನಸಿಕ ಕೆಲಸವನ್ನು ನಾವು ಪ್ರೀತಿಸುವವರೆಗೆ, ತತ್ವಗಳ ಮರುಮೌಲ್ಯಮಾಪನವು ಅಸಾಧ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನಲ್ಲ.

ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಲು ಬರದಿದ್ದರೆ, ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ವಹಿಸಬಹುದೆಂದು ಊಹಿಸುವುದು ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದವಾಗುತ್ತದೆ.

ಇದರರ್ಥ, ಮಾನಸಿಕ ಕೆಲಸದ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಒಂದಲ್ಲ ಒಂದು ಬಾರಿ ಮರುಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ಪ್ರೀತಿ ಮುಂದೂಡಲಾಗದು.

ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಎಂದರೇನು ಎಂದು ತಿಳಿಯುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಎಂದಿಗೂ ಆಸಕ್ತಿ ವಹಿಸದ ಅನೇಕ ಜನರಿದ್ದಾರೆ.

ಯಾವುದೇ ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬಾಕ್ಸರ್ ಉಂಗುರದ ಮೇಲೆ ಸೋತು ಬಿದ್ದಾಗ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಎಂದಿಗೂ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ದುರದೃಷ್ಟಕರ ಬಾಕ್ಸರ್ ತನ್ನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.

ಕ್ರಮವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನಡುವೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ ಎಂದು ಯಾರಾದರೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬಂದಾಗ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಶೇಕಡಾ ಮೂರು ಭಾಗದಷ್ಟು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆ, ಕೆಳಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಅಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನಡುವೆ ಹಂಚಬಹುದಾದ ಶೇಕಡಾ ತೊಂಬತ್ತೇಳು ಭಾಗವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತೇವೆ.

ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮೂರು ಪ್ರತಿಶತವನ್ನು ನಾವು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ ಹೆಚ್ಚಿಸಬಹುದು.

ದೈಹಿಕ ಅಥವಾ ಯಾಂತ್ರಿಕ ವಿಧಾನಗಳಿಂದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಸಂಕಟಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಜಾಗೃತವಾಗಬಹುದು.

ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಹಲವಾರು ರೀತಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳಿವೆ, ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು: ಮೊದಲನೆಯದು- ಯಾಂತ್ರಿಕ ಶಕ್ತಿ. ಎರಡನೆಯದು- ಪ್ರಮುಖ ಶಕ್ತಿ. ಮೂರನೆಯದು- ಮಾನಸಿಕ ಶಕ್ತಿ. ನಾಲ್ಕನೆಯದು- ಮಾನಸಿಕ ಶಕ್ತಿ. ಐದನೆಯದು- ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿ. ಆರನೆಯದು- ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಶಕ್ತಿ. ಏಳನೆಯದು- ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮದ ಶಕ್ತಿ. ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಯಾಂತ್ರಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾವು ಎಷ್ಟೇ ಗುಣಿಸಿದರೂ, ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ನಾವು ಎಷ್ಟು ಪ್ರಮುಖ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದರೂ, ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಅನೇಕ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳು ತಮ್ಮಲ್ಲಿಯೇ ನಡೆಯುತ್ತವೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಮನಸ್ಸಿನ ಶಿಸ್ತುಗಳು ಎಷ್ಟೇ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದ್ದರೂ, ಮಾನಸಿಕ ಶಕ್ತಿಯು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ವಿವಿಧ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನಂತವಾಗಿ ಗುಣಿಸಿದರೂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಈ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಶಕ್ತಿಯು ವಿಭಿನ್ನ ಹಂತಗಳು ಮತ್ತು ಆಯಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಗಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಅದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ.

ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನೇರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಬಹುದು.

ಮಾನವಕುಲ ಹೊಂದಿರುವ ಸಣ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಬದಲು, ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವಾಗಿ ವ್ಯರ್ಥ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಎಲ್ಲಾ ಘಟನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ವ್ಯರ್ಥ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.

ನಾವು ಯಾವುದೇ ಹಾಸ್ಯ, ನಾಟಕ ಅಥವಾ ದುರಂತದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸದೆ ಜೀವನವನ್ನು ಒಂದು ಚಲನಚಿತ್ರದಂತೆ ನೋಡಬೇಕು, ಹೀಗಾಗಿ ನಾವು ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ತನ್ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ತಾನೇ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಂಪನ ಆವರ್ತನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.

ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ನೆನಪಿನೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಒಂದರಿಂದ ಒಂದು ಎಷ್ಟು ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆಯೆಂದರೆ, ವಾಹನದ ದೀಪಗಳ ಬೆಳಕು ನಾವು ನಡೆಯುವ ರಸ್ತೆಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ.

ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಅನೇಕ ಕಾರ್ಯಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಯಾವುದೇ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಇಲ್ಲ.

ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಮರುಹೊಂದಾಣಿಕೆಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ನಮ್ಮ ದೇಹದ ಮೋಟಾರ್ ಕೇಂದ್ರವು ಕಾರನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅತ್ಯಲ್ಪ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ ಪಿಯಾನೋ ಕೀಬೋರ್ಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವ ಬೆರಳುಗಳನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಅಪ್ರಜ್ಞೆ ಗ್ರಹಿಸದ ಬೆಳಕು.

ಕುರುಡನು ಸೌರ ಭೌತಿಕ ಬೆಳಕನ್ನು ಸಹ ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ತನ್ನಿಂದ ತಾನೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ.

ನಾನು, ನನ್ನ ಸ್ವಂತದ ಭಯಾನಕ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬೆಳಕು ಭೇದಿಸಲು ನಾವು ತೆರೆಯಬೇಕು.

ಜಾನ್ ಅವರ ಮಾತುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ನಾವು ಈಗ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಸುವಾರ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಬೆಳಕು ಕತ್ತಲೆಗೆ ಬಂದಿತು, ಆದರೆ ಕತ್ತಲೆ ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ”.

ಆದರೆ ನಾನು ಸ್ವತಃ ಕತ್ತಲೆಯೊಳಗೆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬೆಳಕು ಭೇದಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ನಾವು ಮೊದಲು ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಣೆ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದ ಅದ್ಭುತ ಅರ್ಥವನ್ನು ಬಳಸದಿದ್ದರೆ.

ನಾನು ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದ ಕತ್ತಲೆಯ ಆಳವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲು ಬೆಳಕಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡಬೇಕು.

ಬದಲಾಗಲು ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಯಾರೂ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಗಮನಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಂತಹ ಆಸಕ್ತಿಯು ಒಬ್ಬರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರೀತಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ.

ಸ್ವಯಂ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಮರುಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಲು ನಾವು ಏಕೆ ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಓದುಗರು ಈಗ ಕಾರಣವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಜಾಗೃತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ನಮಗೆ ನೇರವಾಗಿ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಪ್ರಾಣಿ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿ, ತಪ್ಪಾಗಿ ಮನುಷ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ, ತಾರ್ಕಿಕ ಉಪಭಾಷೆಯ ಸೂತ್ರೀಕರಣ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆಕರ್ಷಿತನಾಗಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಉಪಭಾಷೆಯನ್ನು ಮರೆತಿದ್ದಾನೆ.

ಪ್ರಶ್ನಾತೀತವಾಗಿ ತಾರ್ಕಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಬಡವಾಗಿದೆ.

ಪ್ರಬಂಧದಿಂದ ನಾವು ಪ್ರತಿವಿಷಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಚರ್ಚೆಯ ಮೂಲಕ ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು, ಆದರೆ ಈ ಕೊನೆಯದು ತನ್ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ತಾನೇ ಬೌದ್ಧಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ, ಅದು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಉಪಭಾಷೆಯು ಹೆಚ್ಚು ನೇರವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಯಾವುದೇ ವಿದ್ಯಮಾನದ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ತಾನೇ ಅನುಭವಿಸಲು ಇದು ನಮಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ರೂಪಿಸಿದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಖರವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಜೀವನವು ಕ್ಷಣದಿಂದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲು ಸೆರೆಹಿಡಿದಾಗ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತೇವೆ.

ನಾವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನವನ್ನು ಗಮನಿಸುವಾಗ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಊಹಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ವಿದ್ಯಮಾನದ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ವೀಕ್ಷಿಸಿದ ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ಹಳೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅದರಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ.

ಬೌದ್ಧಿಕ ಭ್ರಮೆ ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಎಲ್ಲಾ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು ನಮ್ಮ ತಾರ್ಕಿಕ ಉಪಭಾಷೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಬಯಸುತ್ತೇವೆ.

ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಉಪಭಾಷೆಯು ಅನುಭವಿಸಿದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಕೇವಲ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ತರ್ಕಬದ್ಧತೆಯಲ್ಲ.

ಪ್ರಕೃತಿಯ ಎಲ್ಲಾ ನಿಯಮಗಳು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಇರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಒಳಗೆ ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ತಮ್ಮಿಂದ ಹೊರಗೆ ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ.

ಮನುಷ್ಯನು ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವು ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದೆ.

ಒಬ್ಬರು ತಮ್ಮ ಒಳಗೆ ಏನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೋ ಅದು ನಿಜ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಮಾತ್ರ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು.

ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಭಾಷೆ ಸಾಂಕೇತಿಕ, ನಿಕಟ, ಆಳವಾಗಿ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತರಾದವರು ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲರು.

ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ಬಯಸುವವರು ತಮ್ಮೊಳಗಿನ ಅನಪೇಕ್ಷಿತ ಅಂಶಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಬೇಕು, ಅದು ಅಹಂ, ನಾನು, ನನ್ನ ಸ್ವಂತ, ಅದರೊಳಗೆ ಸಾರವನ್ನು ಬಾಟಲ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.