ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತ ಅನುವಾದ
ಪೆಂಡುಲಮ್ನ ನಿಯಮ
ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಗೋಡೆಯ ಗಡಿಯಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ, ಸಮಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಸ್ವಲ್ಪ ಆಲೋಚನೆ ಮಾಡಲು ಸಹ.
ಪೆಂಡುಲಮ್ ಇಲ್ಲದೆ ಗಡಿಯಾರವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಪೆಂಡುಲಮ್ನ ಚಲನೆಯು ಬಹಳ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ.
ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವಿಕಾಸದ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಇರಲಿಲ್ಲ; ಆಗ, ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಪೆಂಡುಲಮ್ ನಿಯಮದ ಪ್ರಕಾರ ನಡೆಯುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರು.
ಎಲ್ಲವೂ ಹರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಿಮ್ಮುಖವಾಗುತ್ತದೆ, ಏರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇಳಿಯುತ್ತದೆ, ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕುಸಿಯುತ್ತದೆ, ಈ ಅದ್ಭುತ ನಿಯಮದ ಪ್ರಕಾರ ಹೋಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬರುತ್ತದೆ.
ಎಲ್ಲವೂ ತೂಗಾಡುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಯದ ಏರಿಳಿತಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವೂ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನಿಲ್ಲ.
ಪೆಂಡುಲಮ್ನ ಒಂದು ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವಿದೆ, ಇನ್ನೊಂದು ತುದಿಯಲ್ಲಿ ನೋವು; ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಭಾವನೆಗಳು, ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಹಂಬಲಗಳು, ಆಸೆಗಳು ಪೆಂಡುಲಮ್ ನಿಯಮದ ಪ್ರಕಾರ ತೂಗಾಡುತ್ತವೆ.
ನಿರೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆ, ನಿರಾಶಾವಾದ ಮತ್ತು ಆಶಾವಾದ, ಭಾವೋದ್ರೇಕ ಮತ್ತು ನೋವು, ವಿಜಯ ಮತ್ತು ವೈಫಲ್ಯ, ಲಾಭ ಮತ್ತು ನಷ್ಟವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಪೆಂಡುಲಮ್ ಚಲನೆಯ ಎರಡು ತುದಿಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತವೆ.
ಈಜಿಪ್ಟ್ ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಆಳ್ವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಪವಿತ್ರ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿತು, ಆದರೆ ಪೆಂಡುಲಮ್ ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಗೆ ಹೋದಾಗ, ವಿರುದ್ಧ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಎದ್ದಾಗ ಫರೋಹರ ದೇಶವು ಬಿದ್ದು ಪ್ರವಾದಿಗಳ ಪ್ರೀತಿಯ ನಗರವಾದ ಜೆರುಸಲೆಮ್ ಎದ್ದಿತು.
ಪೆಂಡುಲಮ್ ಸ್ಥಾನ ಬದಲಾಯಿಸಿದಾಗ ಇಸ್ರೇಲ್ ಬಿದ್ದಿತು ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ತುದಿಯಲ್ಲಿ ರೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು.
ಪೆಂಡುಲಮ್ ಚಲನೆಯು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಎತ್ತುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮುಳುಗಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರಬಲ ನಾಗರಿಕತೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವುಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಇತ್ಯಾದಿ.
ಪೆಂಡುಲಮ್ನ ಬಲ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಹುಸಿ-ಗೂಢ ಮತ್ತು ಹುಸಿ-ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಶಾಲೆಗಳು, ಧರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಪಂಗಡಗಳನ್ನು ಇರಿಸಬಹುದು.
ಪೆಂಡುಲಮ್ ಚಲನೆಯ ಎಡ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಭೌತಿಕವಾದಿ, ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದಿ, ನಾಸ್ತಿಕ, ಸಂಶಯವಾದಿ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಇರಿಸಬಹುದು. ಪೆಂಡುಲಮ್ ಚಲನೆಯ ವಿರೋಧಾಭಾಸ, ಬದಲಾಗುವ, ನಿರಂತರ ಪರಿವರ್ತನೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ.
ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತಾಂಧನು ಯಾವುದೇ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಘಟನೆ ಅಥವಾ ನಿರಾಶೆಯಿಂದಾಗಿ ಪೆಂಡುಲಮ್ನ ಇನ್ನೊಂದು ತುದಿಗೆ ಹೋಗಬಹುದು, ನಾಸ್ತಿಕ, ಭೌತಿಕವಾದಿ, ಸಂಶಯವಾದಿಯಾಗಿ ಬದಲಾಗಬಹುದು.
ಮತಾಂಧ ಭೌತಿಕವಾದಿ, ನಾಸ್ತಿಕನು ಯಾವುದೇ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಸತ್ಯದಿಂದಾಗಿ ಬಹುಶಃ ಒಂದು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಘಟನೆ, ಹೇಳಲಾಗದ ಭಯಾನಕ ಕ್ಷಣವು ಪೆಂಡುಲಮ್ ಚಲನೆಯ ವಿರುದ್ಧ ತುದಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಅಸಹನೀಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾಕಾರಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಬಹುದು.
ಉದಾಹರಣೆಗಳು: ಗೂಢಾರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞನಿಂದ ವಿವಾದದಲ್ಲಿ ಸೋತ ಅರ್ಚಕನು ಹತಾಶನಾಗಿ ಅಪನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕವಾದಿಯಾದನು.
ಒಂದು ತೀರ್ಮಾನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸತ್ಯದಿಂದಾಗಿ ನಾಸ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಅಪನಂಬಿಕೆಯ ಮಹಿಳೆಯ ಪ್ರಕರಣ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಅವರು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಗೂಢಾರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರದ ಅದ್ಭುತ ಪ್ರತಿಪಾದಕರಾದರು.
ಸತ್ಯದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ, ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಭೌತಿಕವಾದಿ ನಾಸ್ತಿಕನು ಒಂದು ಪ್ರಹಸನ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಘೋಷಿಸಬೇಕು.
ಅನಿವಾರ್ಯವಾದ ಮರಣದ ಸನ್ನಿಹಿತದಲ್ಲಿ, ಹೇಳಲಾಗದ ಭಯಾನಕ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಶಾಶ್ವತತೆಯ ಶತ್ರುಗಳು, ಭೌತಿಕವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಪನಂಬಿಕೆಯು ತಕ್ಷಣವೇ ಪೆಂಡುಲಮ್ನ ಇನ್ನೊಂದು ತುದಿಗೆ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅನಂತ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಅಪಾರ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕೂಗುತ್ತಾರೆ.
ಡಯಲೆಕ್ಟಿಕಲ್ ಮೆಟೀರಿಯಲಿಸಂನ ಲೇಖಕರಾದ ಕಾರ್ಲ್ ಮಾರ್ಕ್ಸ್ ಅವರೇ ಧಾರ್ಮಿಕ ಯಹೂದಿ ಮತಾಂಧರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಮರಣದ ನಂತರ, ಅವರಿಗೆ ಮುಖ್ಯ ರಬ್ಬಿಯ ಭವ್ಯವಾದ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು.
ಕಾರ್ಲ್ ಮಾರ್ಕ್ಸ್ ತನ್ನ ಮೆಟೀರಿಯಲಿಸ್ಟಿಕ್ ಡಯಲೆಕ್ಟಿಕ್ ಅನ್ನು ಒಂದೇ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ರಚಿಸಿದನು: “ಸಂಶಯವಾದದ ಮೂಲಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಒಂದು ಅಸ್ತ್ರವನ್ನು ರಚಿಸುವುದು”.
ಇದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಸೂಯೆಯ ವಿಶಿಷ್ಟ ಪ್ರಕರಣವಾಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ; ಮಾರ್ಕ್ಸ್ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇತರ ಧರ್ಮಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರು ತಮ್ಮ ಡಯಲೆಕ್ಟಿಕ್ ಮೂಲಕ ಅವುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಬಯಸಿದರು.
ಕಾರ್ಲ್ ಮಾರ್ಕ್ಸ್ ಸಿಯೋನಿನ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಪೂರೈಸಿದರು, ಅದು ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: “ನಾವು ಜಗತ್ತನ್ನು ಭೌತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಹೇಯವಾದ ನಾಸ್ತಿಕತೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದರೂ ಪರವಾಗಿಲ್ಲ, ನಾವು ವಿಜಯಶಾಲಿಯಾದ ದಿನ, ನಾವು ಮೋಸಸ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಸಂಕೇತೀಕರಿಸಿದ ಮತ್ತು ಡಯಲೆಕ್ಟಿಕಲ್ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಲಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ”.
ಸೋವಿಯತ್ ಒಕ್ಕೂಟದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಕಿರುಕುಳ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜನರಿಗೆ ಭೌತಿಕವಾದಿ ಡಯಲೆಕ್ಟಿಕ್ ಅನ್ನು ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸಿನಗಾಗ್ಗಳಲ್ಲಿ ತಾಲ್ಮುಡ್, ಬೈಬಲ್ ಮತ್ತು ಧರ್ಮವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಯಾವುದೇ ಸಮಸ್ಯೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ರಷ್ಯಾದ ಸರ್ಕಾರದ ಮಾಲೀಕರು ಮೋಸೆಸ್ ಕಾನೂನಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತಾಂಧರು, ಆದರೆ ಅವರು ಭೌತಿಕವಾದಿ ಡಯಲೆಕ್ಟಿಕ್ನ ಪ್ರಹಸನದೊಂದಿಗೆ ಜನರನ್ನು ವಿಷಪೂರಿತಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ.
ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಇಸ್ರೇಲ್ ಜನರ ವಿರುದ್ಧ ಮಾತನಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ನಾವು ಕೆಲವು ಡಬಲ್ ಗೇಮ್ ಗಣ್ಯರ ವಿರುದ್ಧ ಮಾತ್ರ ಘೋಷಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಅವರು ಹೇಳಲಾಗದ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾ, ಭೌತಿಕವಾದಿ ಡಯಲೆಕ್ಟಿಕ್ನೊಂದಿಗೆ ಜನರನ್ನು ವಿಷಪೂರಿತಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಮೋಸೆಸ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಭೌತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ, ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು, ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಪೂರ್ವ-ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪೆಂಡುಲಮ್ ನಿಯಮದ ಪ್ರಕಾರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸಮಯ ಮತ್ತು ಪದ್ಧತಿಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಫ್ಯಾಷನ್ ಅನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತವೆ.
ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ವಸ್ತುವೆಂದರೆ ಯಾರೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದ ಬಹಳ ಚರ್ಚಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಮುಳ್ಳಿನ ಎರಡು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು.
ಆತ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಏನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ವಸ್ತುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಏನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ.
ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಅಲ್ಲ, ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆ. ವಾಸ್ತವವು ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲ ಆದರೂ ಮನಸ್ಸು ವಾಸ್ತವದ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಬಹುದು.
ಆತ್ಮವು ಆತ್ಮ (ದಿ ಸೆಲ್ಫ್), ಮತ್ತು ಅದು ತನ್ನನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲದು.
ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ: “ಆತ್ಮವು ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಇರುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವು ಸ್ವತಃ ಆತ್ಮ”.
ದೇವರ ವಸ್ತುವಿನ ಮತಾಂಧರು, ಭೌತಿಕವಾದಿ ಡಯಲೆಕ್ಟಿಕ್ಸ್ನ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ನೂರಕ್ಕೆ ನೂರರಷ್ಟು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮತ್ತು ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ವಸ್ತುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಏನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ಮೂರ್ಖ ಸ್ವಾವಲಂಬನೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ.
ವಸ್ತು ಎಂದರೇನು? ಈ ಮೂರ್ಖ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೆ ಗೊತ್ತು? ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಲಾದ ವಸ್ತುವೂ ಸಹ ಬಹಳ ಚರ್ಚಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಸಾಕಷ್ಟು ಮುಳ್ಳಿನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ.
ವಸ್ತು ಯಾವುದು?, ಹತ್ತಿಯೋ?, ಕಬ್ಬಿಣವೋ?, ಮಾಂಸವೋ?, ಪಿಷ್ಟವೋ?, ಕಲ್ಲೋ?, ತಾಮ್ರವೋ?, ಮೋಡವೋ ಅಥವಾ ಏನು? ಎಲ್ಲವೂ ವಸ್ತುವೇ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಮಾನವ ದೇಹವು ಯಕೃತ್ತು, ಹೃದಯ ಅಥವಾ ಮೂತ್ರಪಿಂಡ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಷ್ಟು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮತ್ತು ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಒಂದು ವಿಷಯವು ಒಂದು ವಿಷಯ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯವು ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಗವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಸ್ತುವೂ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಈ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಲಾದ ವಸ್ತುವಾವುದು?
ಪೆಂಡುಲಮ್ನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅನೇಕ ಜನರು ಆಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ವಾಸ್ತವವಲ್ಲ.
ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಭ್ರಮೆಯ ರೂಪಗಳು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿವೆ, ಆದರೆ ಅಂತಹ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿರುವ ಸತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಏನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ.
ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಹಳೆಯದಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಲಿತದ್ದು ನಂತರ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ತೀರ್ಮಾನ: ಯಾರಿಗೂ ಏನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ.
ಪೆಂಡುಲಮ್ನ ಬಲ ಅಥವಾ ಎಡ ತುದಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮಹಿಳೆಯರ ಫ್ಯಾಷನ್ಗಳಂತೆ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತವೆ, ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳು, ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಮೇಲ್ಮೈಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ವಿಷಯಗಳು, ಮೂರ್ಖತನಗಳು, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ವ್ಯಾನಿಟಿಗಳು.
ಯಾವುದೇ ಮಾನಸಿಕ ಶಿಸ್ತಿಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಶಿಸ್ತು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ, ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ರಚನಾತ್ಮಕ ಯಾವುದೇ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ರೀತಿಯದು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲದರ ನಂತರ, ಏನು?
ನಿಜವಾದದ್ದು, ಸತ್ಯ, ನಮಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯಿದೆ; ಆದರೆ ಇದು ಪೆಂಡುಲಮ್ನ ವಿಷಯವಲ್ಲ, ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳ ಏರಿಳಿತದ ನಡುವೆ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ.
ಸತ್ಯವು ಕ್ಷಣದಿಂದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ, ಕ್ಷಣದಿಂದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿದೆ.
ಸತ್ಯವು ಪೆಂಡುಲಮ್ನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದೆ, ಬಲ ತುದಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ ಮತ್ತು ಎಡ ತುದಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ.
ಯೇಸುವನ್ನು “ಸತ್ಯ ಎಂದರೇನು?” ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ ಅವರು ಆಳವಾದ ಮೌನವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡರು. ಬುದ್ಧನಿಗೆ ಅದೇ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಅವನು ಬೆನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿ ಹೊರಟುಹೋದನು.
ಸತ್ಯವು ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು, ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಅಥವಾ ಬಲ ಅಥವಾ ಎಡ ತುದಿಯ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳ ವಿಷಯವಲ್ಲ.
ಸತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮನಸ್ಸು ರೂಪಿಸಬಹುದಾದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಎಂದಿಗೂ ಸತ್ಯವಲ್ಲ.
ಸತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಇರುವ ಕಲ್ಪನೆಯು ಎಂದಿಗೂ ಸತ್ಯವಲ್ಲ.
ಸತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಹೊಂದಿರುವ ಅಭಿಪ್ರಾಯವು, ಅದು ಎಷ್ಟೇ ಗೌರವಾನ್ವಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವಲ್ಲ.
ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರವಾಹಗಳು ಅಥವಾ ಅವರ ಭೌತಿಕವಾದಿ ವಿರೋಧಿಗಳು ಎಂದಿಗೂ ನಮ್ಮನ್ನು ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಬೆರಳನ್ನು ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಕಿ ಸುಟ್ಟುಕೊಂಡಾಗ ಅಥವಾ ನೀರನ್ನು ನುಂಗಿ ಮುಳುಗಿದಾಗ ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯ ಸತ್ಯ.
ಪೆಂಡುಲಮ್ನ ಕೇಂದ್ರವು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಇದೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಯೇ ನಾವು ನೇರವಾಗಿ ನಿಜವಾದ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸಬೇಕು.
ನಮ್ಮನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಮತ್ತು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ನೇರವಾಗಿ ಸ್ವಯಂ-ಅನ್ವೇಷಣೆ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ.
ನಮ್ಮನ್ನು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ರೂಪಿಸುವ ಅನಗತ್ಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನಾವು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯದ ಅನುಭವ ಬರುತ್ತದೆ.
ತಪ್ಪನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯ ಬರುತ್ತದೆ. “ಸ್ವಯಂ”, ನನ್ನ ತಪ್ಪುಗಳು, ನನ್ನ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳು ಮತ್ತು ಭಯಗಳು, ನನ್ನ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳು, ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಭಿಚಾರಗಳು, ಬೌದ್ಧಿಕ ಕೋಟೆಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಸ್ವಾವಲಂಬನೆಗಳನ್ನು ವಿಘಟಿಸಿದಾಗ ನಮಗೆ ನಿಜವಾದ ಅನುಭವ ಬರುತ್ತದೆ.
ಏನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ಹೇಳಲಾಗಿಲ್ಲ, ಏನು ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ಬರೆಯಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬುದರೊಂದಿಗೆ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ, “ಸ್ವಯಂ” ಸತ್ತಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ನಮಗೆ ಬರುತ್ತದೆ.
ಮನಸ್ಸು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಸತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಎಂದಿಗೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. “ಸ್ವಯಂ” ಅನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಅನಗತ್ಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನಾವು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದಾಗ ಸತ್ಯವು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ನಮಗೆ ಬರುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಬಾಟಲ್ ಆಗುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರೆ ಅದು ನಿಜವಾದದ್ದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ದೇಹ, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೀರಿದದ್ದು, ಅದು ಸತ್ಯ.
ಸ್ವಯಂ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಧೂಳಾಗಿ ಕಡಿಮೆಯಾದಾಗ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲು ಬಿಡುಗಡೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಹಾ ಕಬೀರ್ ಜೀಸಸ್ ಸರಿಯಾಗಿಯೇ ಹೇಳಿದರು: “ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಿರಿ ಮತ್ತು ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ”.
ಸತ್ಯವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಅನುಭವಿಸದಿದ್ದರೆ ಐವತ್ತು ಸಾವಿರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?
ಯಾವುದೇ ಮನುಷ್ಯನ ಬೌದ್ಧಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಬಹಳ ಗೌರವಾನ್ವಿತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಇನ್ನೊಂದು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ.
ನಮ್ಮನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಒಂದು ದಿನ ನಿಜವಾದ, ಸತ್ಯವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವುದು ಉತ್ತಮ.