ಕತ್ತಲೆ

ನಮ್ಮ ಕಾಲದ ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣ ಜಟಿಲವಾಗಿದೆ.

ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹುಸಿ-ಗೂಢ ಮತ್ತು ಹುಸಿ-ನಿಗೂಢ ಶಾಲೆಗಳು ವಿಪರೀತವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿವೆ.

ಆತ್ಮಗಳ ವ್ಯಾಪಾರ, ಪುಸ್ತಕಗಳು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಭಯಾನಕವಾಗಿದೆ, ಅನೇಕ ವಿರೋಧಾತ್ಮಕ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಪರೂಪ.

ಇದರ ಅತ್ಯಂತ ಗಂಭೀರವಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಬೌದ್ಧಿಕ ಆಕರ್ಷಣೆ; ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿ ಪೋಷಿಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಇದೆ.

ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಅಲೆಮಾರಿಗಳು ಪುಸ್ತಕ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೇರಳವಾಗಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ರೀತಿಯ ಗ್ರಂಥಾಲಯದಿಂದ ತೃಪ್ತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಈಗ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹದಗೆಡಿಸಲು, ಅವರು ಹುಸಿ-ಗೂಢ ಮತ್ತು ಹುಸಿ-ನಿಗೂಢ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅಜೀರ್ಣ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಳೆಗಳಂತೆ ಹೇರಳವಾಗಿದೆ.

ಈ ಎಲ್ಲಾ ಪರಿಭಾಷೆಗಳ ಪರಿಣಾಮವೆಂದರೆ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳ ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ದಿಗ್ಭ್ರಮೆ.

ನಾನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಪತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಕಳುಹಿಸುವವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಈ ಅಥವಾ ಆ ಶಾಲೆ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪುಸ್ತಕದ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಾನು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ಉತ್ತರಿಸಲು ಸೀಮಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ: ಮಾನಸಿಕ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಿ; ನೀವು ಇತರರ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಕುತೂಹಲದ ಪ್ರಾಣಿ ‘ನಾನು’ ಅನ್ನು ವಿಘಟಿಸಿ, ನೀವು ಇತರರ ಶಾಲೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸಬಾರದು, ಗಂಭೀರವಾಗಿರಿ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಿ, ಇತ್ಯಾದಿ, ಇತ್ಯಾದಿ, ಇತ್ಯಾದಿ.

ಮನಸ್ಸಿನ ಎಲ್ಲಾ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಕತ್ತಲೆ ಎಂದರೆ ಅರಿವಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ; ಬೆಳಕು ಎಂದರೆ ಅರಿವು; ನಮ್ಮ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ನಾವು ಅವಕಾಶ ನೀಡಬೇಕು; ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಬೆಳಕು ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಸೋಲಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ಜನರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಿನ ದುರ್ವಾಸನೆ ಮತ್ತು ಅಶುದ್ಧ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವೇ ಬಂಧಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ಪ್ರೀತಿಯ ಅಹಂ ಅನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಜನರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜೀವನದ ಮಾಲೀಕರಲ್ಲ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಳಗಿನಿಂದ ಅನೇಕ ಇತರ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ನಾನು ಒಳಗೆ ಒಯ್ಯುವ ‘ನಾನು’ಗಳ ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಒತ್ತಿ ಹೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.

ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಆ ‘ನಾನು’ಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ನಾವು ಏನು ಯೋಚಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ನಾವು ಏನು ಹೇಳಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ನಮ್ಮ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಏನು ಭಾವಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇಡುತ್ತದೆ.

ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಾನವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಸಾವಯವ ಯಂತ್ರದ ಪ್ರಮುಖ ಕೇಂದ್ರಗಳ ಮೇಲೆ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಹಂಬಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಬಲ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ಪರ್ಧಿಸುವ ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಆಳಲ್ಪಡುವ ರೋಬೋಟ್ಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಅಲ್ಲ.

ಸತ್ಯದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಹೇಳಬೇಕು, ಬಡ ಬೌದ್ಧಿಕ ಪ್ರಾಣಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಮನುಷ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಬಹಳ ಸಮತೋಲನ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಾನಸಿಕ ಅಸಮತೋಲನದಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ.

ಬೌದ್ಧಿಕ ಸಸ್ತನಿ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಏಕಪಕ್ಷೀಯವಲ್ಲ, ಅದು ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಅದು ಸಮತೋಲಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ಬೌದ್ಧಿಕ ಪ್ರಾಣಿಯು ಬಹುಪಕ್ಷೀಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ.

ಮಾನವೀಯ ತರ್ಕಬದ್ಧನು ಹೇಗೆ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯ? ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸಮತೋಲನಕ್ಕೆ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ನಮ್ಮ ಕಡೆಗೆ ಕೋನಗಳಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪೂರ್ಣ ಕೇಂದ್ರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬೆಳಕು ಮಾತ್ರ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳು, ಮಾನಸಿಕ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಆಂತರಿಕ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮೊಳಗೆ ನಾವು ಒಯ್ಯುವ ‘ನಾನು’ಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗುಂಪನ್ನು ನಾವು ಕರಗಿಸಿದರೆ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಜಾಗೃತಿ ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅನುಕ್ರಮ ಅಥವಾ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಿನ ನಿಜವಾದ ಸಮತೋಲನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.

ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ಜನರು ತಾವು ಬದುಕುತ್ತಿರುವ ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಬಗ್ಗೆ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ಆಳವಾಗಿ ಮಲಗಿದ್ದಾರೆ.

ಜನರು ಎಚ್ಚರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮಲ್ಲಿ ನೆರೆಹೊರೆಯವರನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಜನರು ಎಚ್ಚರವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ನೆರೆಹೊರೆಯವರು ನಮ್ಮನ್ನು ಅವರೊಳಗೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.

ನಂತರ ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಯುದ್ಧಗಳು ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಇಡೀ ಭೂಮಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸ್ವರ್ಗವಾಗುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬೆಳಕು, ನಮಗೆ ನಿಜವಾದ ಮಾನಸಿಕ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನು ಅದರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೆ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಆಂತರಿಕ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದದ್ದು, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅದರ ಸರಿಯಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.

ಗುಂಪುಗಳ ಅರಿವಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ ಎಂದರೆ ಅವರು ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆ ಒಂದೇ ವಿಷಯದ ಎರಡು ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ; ಬೆಳಕು ಎಲ್ಲಿದೆಯೋ ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಇರುತ್ತದೆ.

ಅರಿವಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ಇವು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಇರುತ್ತವೆ.

ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ನಾವು ಅನುಮತಿಸುತ್ತೇವೆ.

“ಬೆಳಕು ಕತ್ತಲೆಗೆ ಬಂದಿತು ಆದರೆ ಕತ್ತಲೆ ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ”.