ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ

ವೀಕ್ಷಣೆ, ತೀರ್ಪು ಮತ್ತು ಮರಣದಂಡನೆ, ಇವು ವಿಸರ್ಜನೆಯ ಮೂರು ಮೂಲಭೂತ ಅಂಶಗಳು.

ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ: ವೀಕ್ಷಿಸುವುದು. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ: ತೀರ್ಪು ನೀಡುವುದು. ಮೂರನೆಯದಾಗಿ: ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸುವುದು.

ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಗೂಢಚಾರರನ್ನು ಮೊದಲು ಗಮನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಎರಡನೆಯದಾಗಿ ಅವರನ್ನು ವಿಚಾರಣೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮೂರನೆಯದಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಗುಂಡಿಕ್ಕಿ ಕೊಲ್ಲಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ-ಶೋಧ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ-ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆ ಇರುತ್ತದೆ. ತನ್ನಂತಿರುವವರೊಂದಿಗೆ ಸಹಬಾಳ್ವೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವವನು, ಆತ್ಮ-ಶೋಧನೆಯನ್ನು ಸಹ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಜೀವನದ ಯಾವುದೇ ಘಟನೆ, ಎಷ್ಟೇ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿ ಕಂಡರೂ, ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ನಟ, ಮಾನಸಿಕ ಒಟ್ಟುಗೂಡುವಿಕೆ, ಒಂದು “ನಾನು” ಕಾರಣದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಗ್ರಹಿಕೆ, ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಹೊಸತನದಲ್ಲಿರುವಾಗ ಆತ್ಮ-ಶೋಧ ಸಾಧ್ಯ.

“ನಾನು” ಅನ್ನು ಅಪರಾಧದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಬಿದ್ದಾಗ, ಅದನ್ನು ನಮ್ಮ ಮೆದುಳು, ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಗಮನಿಸಬೇಕು.

ಕಾಮದ ಯಾವುದೇ ನಾನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯಂತೆ, ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ಆದರ್ಶದಂತೆ ಪ್ರಕಟವಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಲೈಂಗಿಕತೆಗೆ ಗಮನ ಕೊಟ್ಟರೆ, ನಾವು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಅನಾರೋಗ್ಯಕರ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಯಾವುದೇ ನಾನು ತೀರ್ಪು ಅಂತಿಮವಾಗಿರಬೇಕು. ನಾವು ಅವರನ್ನು ಆರೋಪಿಗಳ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಕೂರಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ನಿರ್ದಯವಾಗಿ ತೀರ್ಪು ನೀಡಬೇಕು.

ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹೊರತೆಗೆಯಲು ಬಯಸುವ “ನಾನು” ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಯಾವುದೇ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ, ಸಮರ್ಥನೆ, ಪರಿಗಣನೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಬೇಕು.

ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸುವಿಕೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ; ಯಾವುದೇ “ನಾನು” ಅನ್ನು ಹಿಂದೆ ವೀಕ್ಷಿಸದೆ ಮತ್ತು ತೀರ್ಪು ನೀಡದೆ ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಮಾನಸಿಕ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ವಿಸರ್ಜನೆಗೆ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿದೆ. ಅಂತಹ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ “ನಾನು” ಅನ್ನು ವಿಘಟನೆ ಮಾಡಲು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬಯಸಿದರೆ, ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಕ್ತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ಮನಸ್ಸು ತಾನಾಗಿಯೇ ಯಾವುದೇ “ನಾನು” ಅನ್ನು ವಿಘಟನೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಇದು ನಿರ್ವಿವಾದ, ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗದದು.

ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಎಂದರೆ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು. ನಾವು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯಲ್ಲಿ ತಾಯಿ ದೇವರಿಗೆ ಮನವಿ ಮಾಡಬೇಕು, ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ “ನಾನು” ಗಳನ್ನು ವಿಘಟನೆ ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದರೆ, ತನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸದವನು, ಕೃತಜ್ಞನಲ್ಲದ ಮಗ, ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲನಾಗುತ್ತಾನೆ.

ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ದೈವಿಕ ತಾಯಿ ಇದ್ದಾರೆ, ಅವಳು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಒಂದು ಭಾಗ, ಆದರೆ ಪಡೆದಿದ್ದಾಳೆ.

ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಚೀನ ಜನರು ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆಳದಲ್ಲಿ “ತಾಯಿ ದೇವರು” ಅನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದರು. ಶಾಶ್ವತ ಸ್ತ್ರೀ ತತ್ವವೆಂದರೆ ಐಸಿಸ್, ಮೇರಿ, ಟೊನಂಜಿನ್, ಸಿಬೆಲ್ಸ್, ರಿಯಾ, ಅಡೋನಿಯಾ, ಇನ್ಸೋಬರ್ಟಾ, ಇತ್ಯಾದಿ, ಇತ್ಯಾದಿ, ಇತ್ಯಾದಿ.

ಭೌತಿಕವಾಗಿ ನಮಗೆ ತಂದೆ ಮತ್ತು ತಾಯಿ ಇದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆಳದಲ್ಲಿ ನಾವು ರಹಸ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ನಮ್ಮ ತಂದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದೈವಿಕ ತಾಯಿ ಕುಂಡಲಿನಿ ಅನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ.

ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಎಷ್ಟು ಪುರುಷರಿದ್ದಾರೋ ಅಷ್ಟು ತಂದೆಗಳು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯಲ್ಲಿರುವ ತಾಯಿ ದೇವರು ರಹಸ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ನಮ್ಮ ತಂದೆಯ ಸ್ತ್ರೀ ಅಂಶ.

ಅವನು ಮತ್ತು ಅವಳು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನಮ್ಮ ನಿಕಟ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಎರಡು ಉನ್ನತ ಭಾಗಗಳು. ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಅವನು ಮತ್ತು ಅವಳು ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದ “ನಾನು” ಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ನಮ್ಮ ನೈಜ ಅಸ್ತಿತ್ವ.

ಅವನು ಅವಳಲ್ಲಿ ಬಿಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ, ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವಳು ನಮ್ಮ ಒಳಗೆ ಇರುವ ಅನಗತ್ಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತಾಳೆ, ತನ್ನ ಮೇಲೆ ನಿರಂತರ ಕೆಲಸದ ಷರತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ.

ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸತ್ತಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ಅನಗತ್ಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಅನೇಕ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಕೆಲಸಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಸಂಕಟಗಳ ನಂತರ ತೆಗೆದುಹಾಕಿದಾಗ ನಾವು “ತಂದೆ-ತಾಯಿ” ಯೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆಗ ನಾವು ಭಯಾನಕ ದೈವಿಕ ದೇವರುಗಳಾಗುತ್ತೇವೆ, ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಮೀರಿರುತ್ತೇವೆ.

ನಮ್ಮ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ದೈವಿಕ ತಾಯಿ, ತನ್ನ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಆ ಅನೇಕ “ನಾನು” ಗಳನ್ನು ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಧೂಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಬಹುದು, ಅದನ್ನು ಹಿಂದೆ ವೀಕ್ಷಿಸಿ ಮತ್ತು ತೀರ್ಪು ನೀಡಲಾಗಿದೆ.

ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ದೈವಿಕ ತಾಯಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸೂತ್ರ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸುವಾಗ ನಾವು ತುಂಬಾ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಮತ್ತು ಸರಳವಾಗಿರಬೇಕು. ತನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸುವ ಮಗುವಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ವಿಶೇಷ ಸೂತ್ರಗಳಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ತನ್ನ ಹೃದಯದಿಂದ ಹೊರಬರುವುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಷ್ಟೆ.

ಯಾವುದೇ “ನಾನು” ತಕ್ಷಣವೇ ಕರಗುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾವುದೇ “ನಾನು” ವಿನಾಶವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಮೊದಲು ನಮ್ಮ ದೈವಿಕ ತಾಯಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಬಹಳಷ್ಟು ಅನುಭವಿಸಬೇಕು.

ಅಂತರ್ಮುಖಿಗಳಾಗಿರಿ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿ, ನಿಮ್ಮ ದೈವಿಕ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಒಳಗೆ ಹುಡುಕಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಬೇಡಿಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದು. ನೀವು ಹಿಂದೆ ವೀಕ್ಷಿಸಿ ಮತ್ತು ತೀರ್ಪು ನೀಡಿದ “ನಾನು” ಅನ್ನು ವಿಘಟನೆ ಮಾಡಲು ಅವಳನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳಿ.

ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಬೆಳೆದಂತೆ, ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸದ ಪ್ರಗತಿಪರ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ.

ಗ್ರಹಿಕೆ, ವಿವೇಚನೆ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ “ನಾನು” ಅನ್ನು ವಿಘಟನೆ ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದರೆ ಇನ್ನೂ ಏನಾದರೂ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಯಾವುದೇ ದೋಷವನ್ನು ಲೇಬಲ್ ಮಾಡುವ, ಅದನ್ನು ಒಂದು ವಿಭಾಗದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ವರ್ಗಾಯಿಸುವ, ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ, ಮರೆಮಾಚುವ ಐಷಾರಾಮಿ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಇರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಯಾವುದೇ ದೋಷವನ್ನು ಬೂದಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿರುವ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಶಕ್ತಿಯಾದ ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ “ವಿಶೇಷ ಶಕ್ತಿ” ಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ಸ್ಟೆಲ್ಲಾ ಮಾರಿಸ್, ನಮ್ಮ ದೈವಿಕ ತಾಯಿಗೆ ಆ ಶಕ್ತಿಯಿದೆ, ಯಾವುದೇ ಮಾನಸಿಕ ದೋಷವನ್ನು ಪುಡಿಮಾಡಬಹುದು.

ನಮ್ಮ ದೈವಿಕ ತಾಯಿ ನಮ್ಮ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾಳೆ, ದೇಹ, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೀರಿ. ಅವಳು ತಾನಾಗಿಯೇ ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಶಕ್ತಿ.

ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ತಾಯಿ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ. ಅವಳಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಇದೆ.

ಒಳ್ಳೆಯ ಉದ್ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ನಿರಂತರ ಪುನರಾವರ್ತನೆ, ಏನನ್ನೂ ಪೂರೈಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏನನ್ನೂ ನಡೆಸುವುದಿಲ್ಲ.

“ನಾನು ಕಾಮುಕನಾಗುವುದಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವುದರಿಂದ ಏನೂ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಕಾಮದ ನಾನುಗಳು ಹೇಗಾದರೂ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಳದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ.

“ನನಗೆ ಇನ್ನು ಕೋಪ ಇರುವುದಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಪ್ರತಿದಿನ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವುದರಿಂದ ಏನೂ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕೋಪದ “ನಾನು” ನಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ.

“ನಾನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ದುರಾಸೆಯಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಪ್ರತಿದಿನ ಹೇಳುವುದರಿಂದ ಏನೂ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ದುರಾಸೆಯ “ನಾನು” ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿವಿಧ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು ಮತ್ತು ಮಠದಲ್ಲಿ ಲಾಕ್ ಮಾಡುವುದು ಅಥವಾ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದರಿಂದ ಏನೂ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ನಮ್ಮೊಳಗಿನ “ನಾನು” ಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ.

ಕೆಲವು ಗುಹಾನಿವಾಸಿಗಳು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಶಿಸ್ತುಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಂತರ ಭಾವಪರವಶತೆಗೆ ತಲುಪಿದರು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಮಾನವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನೋಡಿದರು ಮತ್ತು ಕೇಳಿದರು; ಆದಾಗ್ಯೂ “ನಾನು” ಅವರ ಒಳಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು.

ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಕಠಿಣ ಶಿಸ್ತುಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ “ನಾನು” ನಿಂದ ಸಾರವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಭಾವಪರವಶತೆಯನ್ನು ಆನಂದಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಸಂತೋಷದ ನಂತರ, ಅದು “ನಾನು” ಒಳಗೆ ಮರಳುತ್ತದೆ.

“ಅಹಂ” ಅನ್ನು ವಿಲೀನಗೊಳಿಸದೆ ಭಾವಪರವಶತೆಗೆ ಒಗ್ಗಿಕೊಂಡವರು, ಈಗಾಗಲೇ ವಿಮೋಚನೆ ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಮೋಸಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮಾಸ್ಟರ್ಸ್ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮುಳುಗಿದ ಇವಲ್ಯೂಷನ್ ಅನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ.

“ಅಹಂ” ಇಲ್ಲದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಭಾವಪರವಶತೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಮಾತನಾಡಲು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಅಂತಿಮ ವಿಮೋಚನೆ ಸಾಧಿಸಲು “ನಾನು” ಗಳನ್ನು ಕರಗಿಸುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಾವು ಒತ್ತಿಹೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ.

ಯಾವುದೇ ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಯ ಸಾರವು, “ನಾನು” ನಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಭೌತಿಕ ದೇಹದ ಮರಣದ ನಂತರ ಅಂತಹ ಸಾಹಸವನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ, ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಭಾವಪರವಶತೆಯನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅಲ್ಲಾವುದ್ದೀನನ ದೀಪದ ಜಿನಿಯಂತೆ ಬಾಟಲಿಯ ಒಳಗೆ, ಅಹಂ, ನಾನು ಒಳಗೆ ಮರಳುತ್ತದೆ.

ನಂತರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಟೇಬಲ್ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಹೊಸ ಭೌತಿಕ ದೇಹಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದು ಅವನಿಗೆ ಬೇರೆ ದಾರಿಯಿಲ್ಲ.

ಹಿಮಾಲಯದ ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿ, ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಡಿಸ್ಇನ್ಕಾರ್ನೇಟ್ ಮಾಡಿದ ಅನೇಕ ನಿಗೂಢರು ಈಗ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು, ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಅವರನ್ನು ಇನ್ನೂ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಯಾವುದೇ ವಿಮೋಚನಾ ಪ್ರಯತ್ನವು ಎಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಅಹಂ ಅನ್ನು ಕರಗಿಸುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ, ಅದು ವಿಫಲಗೊಳ್ಳಲು ಅವನತಿ ಹೊಂದುತ್ತದೆ.